Entre las pruebas más citadas del Nuevo Testamento para distinguir la religión verdadera de la falsa está 1 Juan 4:1-3. «Amados, no creáis á todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios.» Según el rasero de esos versículos, toda pretensión profética y toda doctrina que diga venir de Dios ha de examinarse; y el versículo identifica una prueba específica por la cual han de ser probadas. La lectura corriente de la prueba, en la mayoría de las iglesias cristianas hoy, la fija en la encarnación histórica: un espíritu es de Dios si confiesa que Jesús vino en carne hace dos mil años, y no es de Dios si niega ese hecho histórico. En esa lectura, la prueba la cumple toda denominación cristiana sobre la tierra, y los desacuerdos entre ellas recaen sobre otras cuestiones.
Pero los verbos que Juan usó, y la lectura que les dieron los pioneros del movimiento adventista, no permiten un arreglo tan fácil. Los verbos son de presente continuo. El espíritu de Dios es el espíritu que confiesa que Jesucristo es venido — ahora mismo, en la carne del creyente, por su Espíritu. El espíritu que niega esa venida continua, por cualquier ruta doctrinal, es el espíritu del anticristo. Leída así, la prueba barre el mundo cristiano moderno con una fuerza que la lectura corriente pasa por alto enteramente. Este estudio recorre los verbos, el testimonio de los pioneros, la confirmación en lenguaje llano de Elena de White, el origen del siglo cuarto de la doctrina que no pasa la prueba, la adopción que la Iglesia Adventista corporativa hizo de ella en el siglo veinte, y la pregunta que la prueba dirige a toda alma que la oiga.
«Amados, no creáis á todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas son salidos en el mundo. En esto conoced el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo es venido en carne es de Dios: Y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo es venido en carne, no es de Dios: y este es el espíritu del anticristo, del cual vosotros habéis oído que ha de venir, y que ahora ya está en el mundo.»
— 1 Juan 4:1-3, RV1909
Tres cosas destacan en el pasaje. Primero, Juan lo plantea como una prueba para espíritus — para las doctrinas y voces proféticas que se presentan como de parte de Dios. Segundo, pone una pregunta específica en el centro de la prueba: si el espíritu confiesa que Jesucristo es venido en carne. Tercero, rotula el resultado negativo con el término más fuerte del vocabulario apostólico: el espíritu del anticristo.
El griego del versículo 2 es ἐληλυθότα — un participio perfecto activo, que expresa una acción completada cuyo efecto continúa en el presente. El griego de 2 Juan 1:7, donde Juan repite la misma prueba, es ἐρχόμενον — un participio presente activo, simplemente «viniendo». Ambos verbos pasan al español como una realidad de tiempo presente, y los traductores de la Reina-Valera captaron el sentido con exactitud: todo espíritu que confiesa que Jesucristo es venido en carne. No «vino» — aunque el oído moderno lo escucha así. Juan escribió de una venida que es el pasado, el presente y lo continuo de la experiencia del creyente, todo a la vez.
Los pioneros del movimiento adventista, leyendo los verbos en el original y en la Reina-Valera, vieron lo que el lector moderno casi universalmente pasa por alto. Los verbos no apuntan solo a la encarnación histórica; apuntan a la morada presente. Negar que Cristo es venido en carne — en el sentido de presente continuo que los verbos exigen — es negar que Cristo ahora viene a la carne del creyente por su Espíritu. Esa negación, bajo cualquier cobertura doctrinal, es la prueba que Juan identifica como el espíritu del anticristo.
El versículo que está al lado de la prueba
El versículo 4 zanja la lectura. Habla no del Cristo histórico en Palestina, sino del Cristo que mora en el creyente:
«Hijitos, vosotros sois de Dios, y los habéis vencido; porque el que en vosotros está, es mayor que el que está en el mundo.»
— 1 Juan 4:4, RV1909
La prueba del versículo 3 y la seguridad del versículo 4 están en conexión inmediata. El espíritu del anticristo es el espíritu que niega que Cristo es venido en carne; el santo vence al espíritu del anticristo porque Cristo está en él. El Cristo que es la prueba, en el versículo 3, es el mismo Cristo que está en el creyente, en el versículo 4. La lectura que confina el versículo 3 a la encarnación histórica corta esa conexión y convierte el pasaje en una casilla credal sobre un suceso lejano. La lectura de los pioneros restaura la conexión. El Cristo que Juan nombra como la prueba es el Cristo que el creyente lleva en su propia carne.
La lectura de los pioneros
A una generación del comienzo del movimiento adventista, voces pioneras principales ya pedían una lectura cuidadosa de 1 Juan 4. John Loughborough, en un estudio que circuló en la compañía posterior a 1844, escribió:
«Note con cuidado la Escritura precedente. No dice que todo el que confiesa que Jesucristo vino en carne, sino que es venido en carne. Es decir, que él viene por su Espíritu y mora en nosotros.»
— J. N. Loughborough
El punto de Loughborough concuerda con todo el tratamiento del evangelio de la era de 1888. A. T. Jones, predicando durante el gran mensaje de la justicia por la fe en 1895, enmarcó el versículo contra la falsa «apariencia de piedad» que niega el poder de la piedad:
«¿Qué podría mostrar entonces un reinado más universal de la apariencia de piedad, no solo sin el poder, sino negando el poder? Pues esta apariencia de piedad negará que Jesucristo es venido en carne. Todo espíritu que confiesa que Jesucristo es venido en carne, ese es el Espíritu de Dios. Todo espíritu que no confiesa que Jesucristo es venido — no que vino, sino que ahora es venido en mi carne, Cristo en vosotros la esperanza de gloria, Cristo morando dentro, Dios reinando en el reino de Dios que está dentro de vosotros — eso es lo que esto significa.»
— A. T. Jones, 1895
E. J. Waggoner, escribiendo en 1893 en la revista británica Present Truth, hizo el mismo punto con atención aún más directa al griego:
«Todo espíritu que confiesa que Jesucristo es venido en carne es de Dios; y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne no es de Dios. Nótese de nuevo el tiempo presente. No basta confesar que Jesucristo vino en carne. Eso no traerá salvación a nadie. Debemos confesar, por conocimiento positivo, que Jesús es ahora venido en carne, y entonces somos de Dios.»
— E. J. Waggoner, Present Truth, 1893
Tres años después, W. W. Prescott remachó el punto desde el lado opuesto de la prueba. Confesar que Cristo es venido en carne según el rasero del mero hecho histórico es algo que aun los demonios han hecho:
«Ahora bien, eso no puede significar simplemente reconocer que Jesucristo estuvo aquí y vivió en la carne. Los demonios hicieron ese reconocimiento. Demonios salieron de mucha gente gritando: Tú eres el Hijo de Dios. Sabían que Cristo había venido en carne. La fe que viene por el Espíritu de Dios dice: Jesucristo es venido en mi carne. Él mora en mi carne. Yo lo he recibido. Eso es el corazón y la vida del cristianismo.»
— W. W. Prescott, 1896
Loughborough, Jones, Waggoner, Prescott — cuatro de las voces pioneras más fuertes, separadas por años, en distintos continentes, en distintas publicaciones — leyeron el versículo en tiempo presente, e identificaron la prueba como la morada de Cristo en la propia carne del creyente, no la encarnación histórica en el hombre Jesús.
La palabra llana de Elena de White
Si Elena de White misma confirmó la lectura de los pioneros fue, por muchos años, la pregunta que decidía el asunto para la compañía adventista. En 1894, en un manuscrito que circuló y se catalogó después entre sus escritos, escribió una oración que lo zanjó:
«¿Por qué pecamos? No entendemos la suficiencia de Dios. Él se revelará en nuestros corazones. Hemos tenido en nuestras lecciones de Escuela Sabática que cuando confesamos que Jesucristo es venido en carne, hemos de confesar que él ha venido en nuestra carne.»
— Elena G. de White · Manuscrito 15, 1894, párrafo 23
Lenguaje llano. Las lecciones de Escuela Sabática de las décadas de 1880 y 1890 habían enseñado la lectura que los pioneros predicaban. Confesar que Cristo es venido en carne es confesar que Él ha venido en nuestra carne — en presente, morando dentro, por su Espíritu. Elena de White puso su mano a esa lectura como la posición establecida del movimiento adventista.
El Consolador es Jesús
La lectura de los pioneros no descansa solo en los verbos. Descansa sobre una cristología que corre por el discurso de despedida de Cristo, por los escritos de Pablo, y por el consejo maduro de Elena de White — que el Espíritu Santo es la presencia personal de Jesús mismo, que vuelve a sus discípulos en una forma nueva e interior tras su ascensión.
Jesús dijo: «Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador… mas vosotros le conocéis; porque está con vosotros, y será en vosotros. No os dejaré huérfanos: vendré á vosotros» (Juan 14:16-18). Los discípulos conocían al Consolador, porque conocían a Jesús, que había estado con ellos. Él era Aquel que moraría dentro de ellos tras la partida visible. Elena de White lo declaró sin salvedad:
«El Salvador es nuestro Consolador. Así lo he probado que es.»
— Elena G. de White
Escribió, de Jesús, que «les dio el Espíritu Santo, su presencia, como un Consolador para morar con ellos y enseñarles». Escribió que «Cristo está retirado solo del ojo de los sentidos, pero está tan verdaderamente presente por su Espíritu como cuando estaba visiblemente presente en la tierra». Escribió que «la impartición del Espíritu es la impartición de la vida de Cristo». La voz no lleva ambigüedad. El Espíritu Santo, en el consejo maduro de Elena de White, es la presencia personal de Cristo en el creyente.
Y del lado paulino se levanta la misma cristología. «Cristo es el que murió; más aun, el que también resucitó, quien además está á la diestra de Dios, el que también intercede por nosotros» (Romanos 8:34). «El Señor es el Espíritu» (2 Corintios 3:17). «El postrer Adám en espíritu vivificante» (1 Corintios 15:45). «Dios envió el Espíritu de su Hijo en vuestros corazones» (Gálatas 4:6). Cualquiera que sea el Espíritu Santo en los escritos apostólicos, no es alguien distinto de Cristo. Es Cristo mismo en el modo presente por el cual mora en su pueblo.
Cómo es Cristo omnipresente
Si el Espíritu que mora en el creyente es Cristo mismo, sigue una pregunta obvia: ¿cómo puede el mismo Cristo que está corporalmente en el santuario celestial estar también personalmente presente en cada creyente sobre la tierra? La respuesta de los pioneros, dada por Elena de White en palabras llanas, fue que la pregunta gira sobre la distinción entre la naturaleza humana de Cristo y su naturaleza divina.
«Cargado con la humanidad, Cristo no podía estar en todo lugar personalmente. Por tanto, era enteramente para ventaja de ellos que se fuera, fuera a su Padre, y enviara al Espíritu Santo para ser su sucesor en la tierra. El Espíritu Santo es él mismo, despojado de la personalidad de la humanidad e independiente de ella. Él se representaría a sí mismo como presente en todo lugar por su Espíritu Santo, como el Omnipresente.»
— Elena G. de White
Lea las palabras con cuidado. El Espíritu Santo es Él mismo — es decir, Jesús mismo — despojado de, o independiente de, la personalidad de su humanidad. El mismo Cristo que está corporalmente en el santuario celestial es, por su naturaleza divina, omnipresente por el Espíritu Santo. Los dos modos no son dos personas; son dos operaciones del único Cristo. Su forma humana está en el cielo; su naturaleza divina está dondequiera que va su Espíritu.
Sobre este marco, la aparente paradoja se desvanece. Cristo puede estar en el cielo a la diestra del Padre, ministrando como Sumo Sacerdote en el santuario celestial (Hebreos 8:1-2; 9:24), y al mismo tiempo presente por su Espíritu en cada creyente sobre la tierra (Juan 14:18; Gálatas 2:20). El Espíritu Santo es el medio por el cual cumple la promesa: «he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (Mateo 28:20). E. J. Waggoner expuso el mismo punto — que por el Espíritu, Cristo puede morar en cada creyente sobre la tierra, lo cual no podía hacer en su forma humana. La omnipresencia no se pierde en la encarnación; se ejerce por el Espíritu.
La Trinidad invierte la prueba
Aquí la prueba apostólica de 1 Juan 4 choca con la doctrina de la Trinidad. La Trinidad enseña que el Espíritu Santo es una tercera persona divina coigual y coeterna — distinta en subsistencia del Padre y del Hijo, que comparte con ellos una sola esencia, pero que él mismo no es el Hijo. En esa doctrina, el Espíritu que mora en el creyente es precisamente no Jesús. Es una tercera persona divina, otro miembro de la Deidad triuna, que cumple la morada divina de parte de la Trinidad.
Pero eso es justo aquello contra lo cual Juan advirtió. Negar que Aquel que viene a morar en la carne del creyente es Cristo mismo — sustituirlo por una tercera persona divina — es negar que Jesucristo es venido en carne, en el único sentido que los verbos de 1 Juan 4 les permiten llevar. La doctrina trinitaria no niega la encarnación histórica; niega la morada presente de Cristo al sustituirlo por otra persona divina en su lugar. Por la prueba que Juan escribió, esa sustitución no pasa la prueba.
La doctrina de que el Espíritu Santo no es Jesús, sino una tercera persona divina distinta de Jesús, es la doctrina misma que Juan advirtió surgiría como el espíritu del anticristo.
Año 381 — donde se formalizó la sustitución
La doctrina tiene una fecha. La formulación del Espíritu Santo como una persona divina distinta dentro de una Trinidad de tres personas coiguales y coeternas se alcanzó en el Concilio de Constantinopla en el año 381 d.C., en las décadas finales de la vida de Atanasio de Alejandría. El Credo de los Apóstoles de los siglos anteriores había dicho solo «Creo en el Espíritu Santo». Constantinopla añadió la fórmula:
«Y en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, que habló por los profetas.»
— Credo Niceno-Constantinopolitano, 381 d.C.
Lo que la iglesia apostólica no había definido formalmente, los concilios posapostólicos lo definieron ahora — y la definición puso al Espíritu como un tercer objeto de adoración junto al Padre y al Hijo. Atanasio fue el principal proponente de la doctrina; fue venerado como santo en las iglesias occidental y oriental y contado entre los cuatro grandes doctores orientales de la Iglesia Católica. Desde el año 381 en adelante, la doctrina ha sido propiedad formal de la Iglesia Católica occidental y oriental y, por herencia, de todo cuerpo protestante trinitario que ha confesado el credo constantinopolitano.
Por la prueba de 1 Juan 4, todo cuerpo que ha confesado la fórmula constantinopolitana ha reprobado, en los términos precisos de su propia doctrina del Espíritu, la prueba apostólica. El engaño contra el cual Juan advirtió en el primer siglo tuvo que construirse formalmente en el cuarto. De entonces a ahora ha sido la doctrina vigente de la iglesia cristiana apóstata.
Los pioneros adventistas la rehusaron
La Iglesia Adventista primitiva, en línea con la Conexión Cristiana y otras corrientes protestantes anticredales de las cuales habían venido muchos de sus fundadores, rehusó la formulación constantinopolitana. Joseph Bates, James White, Urías Smith, J. N. Andrews, J. N. Loughborough, A. T. Jones, E. J. Waggoner, W. W. Prescott, J. H. Waggoner padre, R. F. Cottrell y muchos otros escribieron contra la Trinidad por su nombre. Su posición era uniforme: hay un solo Dios, el Padre; hay un solo Señor, Jesucristo, su Hijo unigénito; y el Espíritu Santo es la presencia personal y el Espíritu del Padre y del Hijo, no una tercera persona divina coigual.
R. F. Cottrell, escribiendo en la Review and Herald en 1869, enmarcó la doctrina en términos agudos sin dejar de respetar la conciencia de quienes la sostenían:
«Sostener la doctrina de la trinidad no es tanto evidencia de mala intención como de embriaguez de aquel vino del cual todas las naciones han bebido. El hecho de que esta fuera una de las doctrinas principales, si no la mismísima principal, sobre la cual el obispo de Roma fue exaltado al papado, no dice mucho a su favor.»
— R. F. Cottrell, Review and Herald, 1869
El planteamiento de Cottrell llevaba la lectura del segundo ángel sobre la doctrina: la Trinidad era una doctrina romana, embriagante para las naciones, bebida por ellas en el vino de Babilonia, y solo un movimiento pionero apartado de esa embriaguez tenía la claridad para ver lo que en realidad negaba. Por las primeras ocho décadas del movimiento adventista, esa fue la posición establecida.
1980 — la adopción adventista corporativa
En 1980, en la sesión de la Conferencia General celebrada en Dallas, la Iglesia Adventista del Séptimo Día corporativa adoptó una declaración revisada de Creencias Fundamentales. A la Trinidad se le dio un lugar de prioridad en la declaración. La Creencia Fundamental n.º 2 dice: «Hay un solo Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo, una unidad de tres Personas coeternas.» Por primera vez en la historia de la denominación, la doctrina que los pioneros habían rechazado se volvió un artículo formal de fe exigido a todo miembro.
El cambio no ocurrió de la noche a la mañana. Desde la década de 1890 hasta mediados del siglo veinte, líderes individuales habían escrito cada vez más en términos trinitarios, y la redacción de las declaraciones oficiales de la iglesia se había vuelto ambigua. Para la década de 1950, el volumen Questions on Doctrine, preparado para lectores evangélicos, ya había alineado la posición denominacional con el mundo cristiano trinitario más amplio. La declaración de 1980 codificó lo que se había aceptado progresivamente. Desde 1980 en adelante, la doctrina de Dios confesada por la Iglesia Adventista corporativa ha sido la doctrina de los concilios posapostólicos, no la doctrina de los pioneros adventistas.
El brazo de investigación de la Iglesia corporativa — el Instituto de Investigación Bíblica de la Conferencia General — ha expuesto el asunto sin reserva. En un documento titulado «So Much in Common: Documents of Interest in the Conversations Between the World Council of Churches and the Seventh-day Adventist Church», producido en el curso del diálogo formal con el Consejo Mundial de Iglesias, el Instituto representó la posición de la denominación así:
«Las iglesias miembros del Consejo Mundial de Iglesias y los Adventistas del Séptimo Día concuerdan en los artículos fundamentales de la fe cristiana tal como se exponen en los tres símbolos antiguos (Apostolicum, Nicaeno-Constantinopolitanum, Athanasianum)… Esta concordancia halla expresión en la aceptación sin reservas de la doctrina de la Trinidad.»
— «So Much in Common», Instituto de Investigación Bíblica / Consejo Mundial de Iglesias
Nótese lo que se admite. La Iglesia Adventista corporativa declaró su concordancia con el Credo de los Apóstoles, con el Credo Niceno-Constantinopolitano de los años 325-381, y con el Credo Atanasiano — es decir, con los mismos concilios que formalizaron la doctrina que los pioneros adventistas habían identificado como el vino de Babilonia. La denominación que comenzó como un contrapeso pionero a las confesiones apóstatas de la cristiandad había, por su propia admisión, tomado su lugar dentro de ellas.
La justicia no puede separarse de Cristo
Si la prueba fuese meramente doctrinal, ya sería seria. Pero los pioneros vieron más hondo. La morada de Cristo es la morada de la justicia de Cristo — y una doctrina que niega la una inevitablemente cuesta la otra.
E. J. Waggoner, en su declaración estándar del evangelio de 1891, escribió: «No podemos separar la justicia de Cristo de Cristo mismo. Por tanto, para que los hombres obtengan la justicia de Cristo, deben tener la vida de Cristo.» A. T. Jones, predicando en la Conferencia General de 1893, remachó el mismo punto: «¿No veis que es imposible mantener separadas la justicia de Dios y el Espíritu Santo?» W. W. Prescott, en 1896, expuso la conclusión llanamente:
«La salvación no es algo que Cristo nos trae y nos da aparte de sí mismo. La salvación es simplemente Cristo mismo, y no hay salvación sino en recibir a Cristo mismo. Tenemos justamente tanta salvación como tenemos de Cristo. Estamos salvados justamente en la medida en que tenemos al Salvador. Y es por su venida de este modo y su morada en nosotros que tenemos salvación. La justicia no puede recibirse aparte de él. Y tenemos justamente tanta justicia como tenemos de Cristo, y no más. A menos que él sea el Cristo que mora dentro, el Salvador que está en nosotros, no hay justicia en nosotros.»
— W. W. Prescott, 1896
Leída junto a la prueba de 1 Juan 4, la implicación es severa. La doctrina que niega la morada de Cristo mismo — sustituyéndolo por una tercera persona divina — no solo reprueba un examen doctrinal. Corta al creyente de la justicia misma por la cual es salvo. Elena de White expuso el enlace: «Por la obra del Espíritu Santo, la santificación de la verdad, el creyente queda preparado para las cortes celestiales. Porque Cristo obra dentro de nosotros, y su justicia está sobre nosotros.» El Espíritu es el medio por el cual se imparte la justicia de Cristo; el Espíritu es Cristo mismo en el modo presente de su morada; por tanto la justicia fluye donde se recibe al Cristo que mora dentro, y se detiene donde se le reemplaza.
La confesión de los demonios
La distinción de Prescott cortó aún más agudamente. La mera confesión doctrinal de que Jesús vino en carne — históricamente, hace dos milenios — es una confesión que los demonios mismos pueden pasar. Los evangelios la registran: «Y salían también demonios de muchos, dando voces, y diciendo: Tú eres el Hijo de Dios» (Lucas 4:41). Los espíritus inmundos sabían exactamente quién era Jesús. Confesaron su identidad en la carne. No eran, por esa confesión, de Dios.
La prueba de Juan, por tanto, nunca fue diseñada para pasarse por mera confesión doctrinal de la encarnación histórica. La prueba fue diseñada para exponer al espíritu que, aunque confiese el pasado, niega el presente — el espíritu que, aunque conceda que Cristo vino en la carne del hombre Jesús, no concede que Cristo ahora viene en la carne del creyente por su Espíritu. Ese es el espíritu que Juan nombra. Por esa prueba, la confesión de los demonios no es defensa.
Y la misma prueba, leída en sus propios términos, expone toda doctrina que pone a una tercera persona divina entre Cristo y el corazón del creyente. La Trinidad es la forma más articulada de ese desplazamiento. Pero el desplazamiento mismo — dondequiera que el Cristo que mora en el creyente sea reemplazado por un sustituto — es el engaño contra el cual Juan advirtió. La prueba no depende del rótulo trinitario o no trinitario. Depende de si Aquel que el creyente recibe, en la obra interior, es Jesús mismo, o algún otro presentado en su lugar.
Cristo en vosotros, la esperanza de gloria
Contra la larga historia de la sustitución se levanta la palabra llana de Pablo: «Cristo en vosotros la esperanza de gloria» (Colosenses 1:27). «Con Cristo estoy juntamente crucificado, y vivo, no ya yo, mas vive Cristo en mí» (Gálatas 2:20). «¿No os conocéis á vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros? si ya no sois reprobados» (2 Corintios 13:5). El evangelio eterno, en su faz interior, es Cristo mismo viniendo a la carne del creyente, por su Espíritu, a vivir la vida del Hijo de Dios dentro del redimido.
La esperanza de gloria no es Cristo a la distancia. No es Cristo ministrando por nosotros en el cielo mientras una tercera persona divina ministra en nosotros sobre la tierra. Es Cristo mismo — el mismo Cristo que anduvo en nuestra carne en Palestina, que pende de una cruz en el centro de la historia humana, que entró en el santuario celestial como nuestro Sumo Sacerdote — ese mismo Cristo, por su Espíritu, morando en nosotros. No por lenguaje figurado; no por metáfora de agencia; sino por la real presencia personal del divino Hijo de Dios en el corazón creyente. Esa es la prueba que Juan escribió. Esa es la confesión que los pioneros predicaron. Ese es el evangelio que el mundo cristiano moderno, con la doctrina de la Trinidad en su credo, ha perdido el lenguaje para confesar.
El llamado
Dos cosas se siguen para el alma que ha pesado esta prueba. Primero, la prueba no se establece para nuestro juicio de los demás; se establece, en las propias palabras del apóstol, para el examen de uno mismo. «Examinaos á vosotros mismos si estáis en fe; probaos á vosotros mismos. ¿No os conocéis á vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros? si ya no sois reprobados» (2 Corintios 13:5). La primera pregunta que la prueba plantea es al lector: ¿has recibido a Cristo mismo, por su Espíritu, en tu propia carne? ¿O has recibido un sustituto doctrinal presentado en su lugar?
Segundo, donde la prueba expone una doctrina corporativa que ha desplazado al Cristo que mora dentro, la instrucción del apóstol es la misma instrucción que el segundo ángel predicó: «Salid de ella, pueblo mío, porque no seáis participantes de sus pecados, y que no recibáis de sus plagas» (Apocalipsis 18:4). El llamado no es al cisma por el cisma mismo. El llamado es a la adoración del Cristo que Él mismo viene a la carne del creyente — y a rehusar la doctrina que sustituye a una tercera persona divina entre Él y el corazón que compró.
La palabra final de Juan en el mismo pasaje es la esperanza del creyente. «Hijitos, vosotros sois de Dios, y los habéis vencido; porque el que en vosotros está, es mayor que el que está en el mundo» (1 Juan 4:4). El Cristo que es la prueba de los espíritus es también el Cristo que, morando en el creyente, es la victoria del creyente sobre el espíritu del anticristo. La doctrina que lo niega es grande en el mundo. Él es mayor en el santo que lo ha recibido. La prueba queda en pie. El Consolador es Jesús. Cristo es venido en nuestra carne.
Índice de Escrituras
- 1 Juan 4:1-3. La prueba como el apóstol la escribió — probad los espíritus, confesad que Jesucristo es venido en carne, identificad el espíritu del anticristo por su falta de confesarle.
- 1 Juan 4:4. La seguridad sobre la que descansa la prueba — mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo. El Cristo que es la prueba es el Cristo que mora en el santo.
- 2 Juan 1:7. La misma prueba repetida con el participio presente ἐρχόμενον — muchos engañadores son entrados en el mundo que no confiesan que Jesucristo viene en carne.
- Juan 14:16-18; 14:23; 16:7. El propio nombramiento que Cristo hace del Consolador como su regreso personal a los discípulos — «vendré á vosotros», «vendremos á él, y haremos con él morada».
- Colosenses 1:27; Gálatas 2:20. El testimonio de Pablo a la morada interior — Cristo en vosotros la esperanza de gloria; no ya yo, mas vive Cristo en mí.
- 2 Corintios 13:5. El examen apostólico de uno mismo — ¿no os conocéis a vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros, si ya no sois reprobados?
- Romanos 8:9-10; Gálatas 4:6. El Espíritu de Dios y el Espíritu de Cristo son una sola morada — Dios envió el Espíritu de su Hijo a vuestros corazones.
- 1 Corintios 15:45; 2 Corintios 3:17. El postrer Adán fue hecho espíritu vivificante; el Señor es ese Espíritu — identificación paulina de Cristo mismo con el Espíritu que mora dentro.
- Mateo 28:20. La promesa final de Cristo a sus discípulos — yo estoy con vosotros todos los días. Por el Espíritu cumple la promesa que su forma humana, en el santuario celestial, no puede cumplir.
- Apocalipsis 18:4. El llamado apostólico a salir del sistema religioso que ha sustituido la adoración falsa — Salid de ella, pueblo mío.