El Mesías anunciado

Pocas preguntas son más importantes que esta: ¿Quién es Jesucristo? ¿Fue meramente un maestro moral, una voz religiosa entre muchas, o es verdaderamente el Mesías prometido y el único camino al Padre?

Jesús no dejó lugar para la idea de que era simplemente otro líder espiritual. Declaró: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida: nadie viene al Padre, sino por mí» (Juan 14:6). Una afirmación así debe o bien rechazarse como falsa o bien recibirse como la verdad de Dios. No hay una tercera opción. El Jesús de los Evangelios no se presenta a Sí mismo como un camino entre muchos; se presenta como el único camino. El instinto moderno de relegarlo a una posición de paridad con otros maestros religiosos — de hacerlo, como dicen los críticos, “un profeta entre muchos” — no puede sobrevivir a Sus propias declaraciones acerca de Sí mismo.

La Biblia nos invita a sopesar honestamente esta afirmación frente a la evidencia. Una de las categorías de evidencia más fuertes es la profecía cumplida. El Antiguo Testamento — escrito a lo largo de más de mil años, por más de cuarenta autores distintos, y sustancialmente completado siglos antes del nacimiento de Cristo — contiene un cuerpo grande y notablemente específico de predicciones acerca del Mesías venidero. Eruditos conservadores catalogan más de trescientas de estas profecías mesiánicas en la Biblia hebrea, de las cuales aproximadamente entre sesenta y ochenta son lo bastante específicas como para constituir, por sí solas, marcas de identificación decisivas. Este artículo recorre el caso que esas profecías presentan.

Escudriñad las Escrituras, porque á vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí.

1. La probabilidad de que alguien pudiera cumplir estas profecías por accidente

Antes de recorrer las profecías mismas, conviene detenernos en una pregunta que los críticos del cristianismo a veces han planteado: ¿pudieron las profecías haberse cumplido por coincidencia? ¿Pudo un maestro religioso en el largo curso de la historia haber coincidido, por azar o por cuidadosa autopresentación, con el catálogo mesiánico del Antiguo Testamento?

El matemático y astrónomo estadounidense Peter W. Stoner, profesor emérito del Westmont College, abordó precisamente esta pregunta en su libro de 1944 Science Speaks. Trabajando con un equipo de sus estudiantes de posgrado, Stoner calculó la probabilidad estadística de que un solo ser humano pudiera cumplir accidentalmente apenas ocho de las profecías mesiánicas específicas de la Biblia hebrea — incluyendo el lugar de nacimiento, el precio de la traición y la manera de la muerte. El resultado, estimado de forma conservadora y revisado independientemente por la American Scientific Affiliation, fue una probabilidad entre 10¹⁷ — cien millones de billones.

Para ilustrar lo que tal número significa, Stoner ofreció la siguiente analogía. Supóngase que todo el estado de Texas quedara cubierto, hasta una profundidad de medio metro, de dólares de plata. Supóngase que uno de esos dólares se marcara con un punto rojo y que todo el montón se revolviera a fondo. Ahora véndese los ojos a un hombre y dígasele que camine a cualquier parte por el estado de Texas y recoja un dólar de plata de su elección. La probabilidad de que, al primer intento, recoja el dólar marcado es la probabilidad de que un solo hombre pudiera, por azar, cumplir ocho profecías mesiánicas específicas.

Stoner extendió el cálculo. La probabilidad de que un solo hombre pudiera cumplir cuarenta y ocho profecías específicas por azar es una entre 10¹⁵⁷. Para ponerlo en contexto, se estima que todo el universo observable contiene aproximadamente 10⁸⁰ átomos; el número 10¹⁵⁷ es tan vasto que excede el número de sucesos a escala atómica que podrían haber ocurrido en toda la historia del universo por todo margen concebible. La probabilidad es, para todo efecto práctico, cero. El apologista Josh McDowell, resumiendo la obra de Stoner en Evidence That Demands a Verdict, expuso la conclusión llanamente: el cumplimiento accidental, por cualquier ser humano de la historia, de incluso una pequeña fracción de las profecías mesiánicas es estadísticamente imposible.

Y no estamos hablando de ocho profecías. Ni siquiera estamos hablando de cuarenta y ocho. Jesús de Nazaret cumplió cada una de las más de sesenta predicciones específicas catalogadas abajo, además de decenas más no catalogadas aquí, a lo largo de una sola vida, en una sola ciudad, comenzando en un solo año fijado por una profecía temporal del Antiguo Testamento seis siglos antes. El caso matemático está zanjado. La única pregunta que queda es qué hacer al respecto.

2. Las profecías, cumplimiento por cumplimiento

El catálogo de abajo expone treinta y cinco predicciones mesiánicas específicas del Antiguo Testamento, con los pasajes del Nuevo Testamento en que cada una se cumplió. La lista no es exhaustiva; es una muestra representativa extraída del corpus más amplio de más de trescientas predicciones mesiánicas. El rasgo asombroso de la lista, considerada como un todo, es su especificidad. No son predicciones genéricas de un maestro sabio o un noble rey. Especifican la línea genealógica, el lugar de nacimiento, la manera del ministerio, el suceso específico de la traición, el precio preciso de la traición, la manera de la muerte, e incluso la disposición del cuerpo y la manera de la resurrección. Léase de corrido el catálogo y considérese que esto es lo que los profetas hebreos escribieron siglos antes de que nada de ello ocurriera.

3. El Siervo sufriente de Isaías 53

De todos los pasajes proféticos del Antiguo Testamento concernientes al Mesías, el más denso e impactante es Isaías 53 — escrito aproximadamente setecientos años antes del nacimiento de Cristo. El capítulo describe a un Siervo de Jehová que es despreciado y desechado, herido por las transgresiones de otros, silencioso ante Sus acusadores, oprimido y afligido, cortado de la tierra de los vivientes, sepultado con un hombre rico en Su muerte, y por medio del cual muchos son justificados. El pasaje es tan explícitamente cristológico en su contenido que, durante siglos, la tradición rabínica ha evitado leerlo en los leccionarios de la sinagoga. El lector que se encuentra con Isaías 53 por primera vez sin haber oído jamás de Jesús supondría naturalmente que fue escrito acerca de Él después del hecho. Fue escrito setecientos años antes.

Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto… Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. Mas él herido fué por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados: el castigo de nuestra paz sobre él; y por su llaga fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino: mas Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros.

Esta no es la descripción de un revolucionario político, un maestro moral o un sabio filósofo. Es la descripción de un sustituto portador del pecado — uno que moriría en lugar de los culpables, tomando sobre Sí mismo el castigo que ellos merecían. El Nuevo Testamento presenta a Jesús precisamente en estos términos. 2 Corintios 5:21 dice que Dios «al que no conoció pecado, hizo pecado por nosotros, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él». 1 Pedro 2:24 dice que Él «llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero». La cruz no fue un accidente de la historia. Fue el cumplimiento de un plan registrado en la Escritura profética siglos antes de que se ejecutara.

El clásico resumen devocional del intercambio, escrito por la autora adventista Elena G. de White y hoy ampliamente difundido por las tradiciones cristianas, capta el corazón del asunto:

Cristo fue tratado como nosotros merecíamos, para que nosotros pudiéramos ser tratados como Él merecía. Fue condenado por nuestros pecados, en los cuales Él no tenía parte, para que nosotros pudiéramos ser justificados por su justicia, en la cual nosotros no teníamos parte. Sufrió la muerte que era nuestra, para que nosotros pudiéramos recibir la vida que era suya. «Por su llaga fuimos nosotros curados.»

4. La realidad histórica — Jesús no es un mito

Una objeción escéptica común es que los relatos del Nuevo Testamento sobre Jesús podrían simplemente haberse compuesto después del hecho para encajar con las profecías — que los escritores de los Evangelios inventaron una figura histórica para ajustarla al catálogo mesiánico. La objeción tiene una respuesta contundente. Fuera del Nuevo Testamento mismo, múltiples fuentes antiguas independientes confirman el marco histórico básico: Jesús de Nazaret fue un verdadero maestro judío del siglo I que fue ejecutado bajo el prefecto romano Poncio Pilato durante el reinado del emperador Tiberio. Dos de esas fuentes merecen registrarse en particular.

El historiador romano Tácito, escribiendo en sus Anales alrededor del año 115 d.C., registra el incendio de Roma en el 64 d.C. y el subsiguiente uso de la comunidad cristiana por parte de Nerón como chivo expiatorio del fuego. En el curso del relato, Tácito — un senador e historiador sin simpatía alguna por el cristianismo — ofrece una confirmación externa de la figura central del movimiento:

Cristo, de quien el nombre tuvo su origen, sufrió la pena extrema durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Poncio Pilato, y una superstición de lo más nociva, así reprimida por el momento, brotó de nuevo no solo en Judea, primera fuente del mal, sino aun en Roma…

El biógrafo romano Suetonio, escribiendo sus Vidas de los doce césares alrededor del 120 d.C., registra que el emperador Claudio expulsó a los judíos de Roma a causa de disturbios provocados a instigación de alguien al que llama “Cresto” (Vida de Claudio 25.4) — casi con certeza una deformación latinizada de Christus, en referencia a las disputas dentro de la comunidad judía romana sobre las pretensiones del mensaje cristiano. La expulsión se confirma independientemente en Hechos 18:2, donde se dice que Aquila y Priscila llegaron a Corinto precisamente «por cuanto Claudio había mandado que todos los Judíos saliesen de Roma».

Aun la tradición rabínica, que es uniformemente hostil a la pretensión cristiana, conserva una referencia histórica. El Talmud babilónico (Sanedrín 43a) registra que «en la víspera de la Pascua, Yeshu fue colgado» — una confirmación externa del momento y la manera de la crucifixión, hostil en interpretación pero en acuerdo factual con los relatos de los Evangelios.

La arqueología ha añadido confirmación física al registro literario. En 1961, un equipo arqueológico italiano que excavaba el teatro de Cesarea Marítima recuperó un bloque de caliza dañado que llevaba una inscripción latina de cuatro líneas que incluye las palabras [Ponti]us Pilatus, [Praef]ectus Iuda[ea]e — la única inscripción contemporánea de Poncio Pilato jamás hallada. Los descubrimientos del osario de Caifás en 1990 y el recientemente descubierto estanque de Siloé en 2004 han confirmado aún más la realidad histórica de las personas, los lugares y los escenarios físicos que los Evangelios describen. (El artículo complementario Descubrimientos de la era de Cristo en este sitio trata en detalle la evidencia arqueológica.)

5. El santuario — toda sombra del Antiguo Testamento apunta a Cristo

Las profecías específicas son solo la mitad del testimonio del Antiguo Testamento acerca del Mesías. La otra mitad es el elaborado sistema sacrificial establecido en el Sinaí y practicado en Israel durante los siguientes mil quinientos años — un sistema que el Nuevo Testamento identifica, repetida y explícitamente, como sombra y tipo de la obra de Cristo. El santuario no era, según la lectura del Nuevo Testamento, una institución religiosa independiente. Era un extenso recurso didáctico profético. Cada objeto en él, cada ritual realizado en él, cada oficio sacerdotal asociado con él apuntaban hacia la misma figura mesiánica venidera.

Considérense los componentes:

• El cordero del sacrificio — un animal sin mancha inmolado en lugar del adorador, cuya sangre se aplicaba al altar para el perdón de los pecados. Juan el Bautista identifica a Jesús precisamente en estos términos: «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo» (Juan 1:29).
• El cordero pascual — cuya sangre, untada en los postes de las puertas, hacía que el ángel destructor pasara de largo sobre las casas de Israel en la noche de su liberación de Egipto (Éxodo 12). Pablo identifica el cumplimiento: «porque nuestra pascua, que es Cristo, fué sacrificada por nosotros» (1 Corintios 5:7). Los huesos del cordero pascual no habían de quebrarse (Éxodo 12:46) — y ni un hueso de Jesús fue quebrantado en la cruz (Juan 19:33–36).
• El sumo sacerdote — que una vez al año entraba en el lugar santísimo para hacer expiación por los pecados de la nación. Hebreos identifica a Cristo como el verdadero y final Sumo Sacerdote, ministrando no en el tabernáculo terrenal sino en el verdadero tabernáculo celestial (Hebreos 8:1–2).
• El pan de la proposición — doce panes mantenidos continuamente delante de Jehová sobre la mesa en el lugar santo. Jesús se identifica a Sí mismo como el cumplimiento: «Yo soy el pan de vida» (Juan 6:35). Notablemente, nació en Belén — literalmente «casa de pan».
• El candelero (menorá) — la lámpara de oro de siete brazos que daba la única luz en el lugar santo. Jesús: «Yo soy la luz del mundo» (Juan 8:12).
• El velo — la cortina que separaba el lugar santísimo, tras la cual solo el sumo sacerdote podía entrar, y solo una vez al año. En el momento de la muerte de Cristo, el velo se rasgó en dos de arriba abajo (Mateo 27:51) — un rasgado físicamente imposible de atribuir a la acción humana, significando que el camino a Dios había sido abierto por el sacrificio del verdadero Cordero.
• La serpiente de bronce alzada sobre un asta en el desierto (Números 21:8–9), al mirar la cual se daba vida a los moribundos. Jesús identifica el cumplimiento ante Nicodemo: «como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado» (Juan 3:14).
• El maná — el pan del cielo que alimentó a Israel durante cuarenta años en el desierto. Jesús: «Yo soy el pan vivo que he descendido del cielo» (Juan 6:51).
• La roca que dio agua en Horeb (Éxodo 17:6). Pablo: «bebían de la piedra espiritual que los seguía, y la piedra era Cristo» (1 Corintios 10:4).
• El propiciatorio — la tapa cubierta de oro del Arca del Pacto sobre la cual el sumo sacerdote rociaba la sangre expiatoria. Pablo identifica al mismo Cristo como el antitipo: «al cual Dios ha propuesto en propiciación [griego hilastērion, propiciatorio] por la fe en su sangre» (Romanos 3:25).

El patrón se extiende más allá del santuario mismo, hacia la forma narrativa más amplia del Antiguo Testamento. Adán, el sacrificio de Isaac por Abraham, José rechazado por sus hermanos y exaltado para salvarlos, Moisés sacando a Israel de la esclavitud, la serpiente de bronce, Jonás tres días en el gran pez, Melquisedec el rey-sacerdote de Salem, David el rey-pastor ungido, el macho cabrío de la expiación — cada una de estas figuras es, según la lectura del Nuevo Testamento, un tipo o prefiguración de Cristo. El Antiguo Testamento no meramente predice al Mesías; está, en toda su estructura, orientado hacia Él. Cuando Cristo apareció en el siglo I, no llegó como una interrupción de las Escrituras hebreas. Llegó como su resolución.

6. La profecía que fija la fecha — las setenta semanas de Daniel

De todas las profecías mesiánicas de la Biblia hebrea, la que con más frecuencia se llama la “espina dorsal” de la apologética cristiana — y la que más agresivamente se suprime dentro de la tradición rabínica — es la profecía de las setenta semanas de Daniel 9:24–27. Dada al profeta Daniel por el ángel Gabriel durante el cautiverio babilónico en el siglo VI a.C., la profecía no solo declara que el Mesías vendría; especifica la fecha exacta en que vendría, moriría y completaría Su obra de pacto. La aritmética no es vaga; es una cuenta regresiva numérica precisa.

La maldición rabínica sobre la profecía

Antes del cálculo, la supresión. El Talmud babilónico conserva una notable maldición rabínica pronunciada contra cualquiera que intente interpretar los versículos específicos Daniel 9:24–27: «Que se pudran y se descompongan los huesos de las manos y los huesos de los dedos de aquel que pase las páginas del libro de Daniel para averiguar el tiempo de Daniel 9:24–27. Y que su memoria se pudra sobre la faz de la tierra para siempre.» Esta no es una maldición que ordinariamente se lance contra el estudio de un texto inerte. Es una maldición que se lanza contra el estudio de un texto que, de leerse abiertamente, socavaría sustancialmente la posición que uno sostiene. Al lector honesto se le invita a preguntar por qué la tradición rabínica colocó exactamente esta maldición sobre exactamente estos cuatro versículos. Los versículos mismos responden la pregunta.

El texto de la profecía

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para acabar la prevaricación, y concluir el pecado, y expiar la iniquidad; y para traer la justicia de los siglos, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos. Sepas pues y entiendas, que desde la salida de la palabra para restaurar y edificar á Jerusalem hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; tornaráse á edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, y no por sí… Y en una semana confirmará el pacto á muchos, y á la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda…

El principio de día por año

La primera clave interpretativa es el principio profético de día por año: en la profecía simbólica, un día representa un año literal. La Escritura establece el principio directamente en dos pasajes:

Conforme al número de los días, de los cuarenta días en que reconocisteis la tierra, llevaréis vuestras iniquidades cuarenta años, un año por cada día.

Día por año, día por año te lo he dado.

Aplicando el principio: setenta semanas = 70 × 7 = 490 días proféticos = 490 años literales. Este es el período «determinado sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad» (Daniel 9:24) — es decir, un período de 490 años de probación recortado específicamente para la nación judía, durante el cual la obra mesiánica habría de cumplirse.

El decreto de partida — 457 a.C.

La cuenta regresiva comienza, según Daniel 9:25, «desde la salida de la palabra para restaurar y edificar á Jerusalem». El registro histórico del período persa conserva cuatro decretos relevantes para la restauración de la comunidad judía postexílica: los de Ciro (538 a.C., que autorizaba la reconstrucción del Templo), Darío (520 a.C., que reafirmaba el decreto de Ciro), y dos decretos de Artajerjes I. De los cuatro, solo el segundo decreto de Artajerjes — emitido en el séptimo año de su reinado y conservado por entero en Esdras 7:11–26 — ordenó la restauración política y judicial integral de Jerusalén como ciudad plenamente en funcionamiento.

Ese decreto está datado, por la convergencia de la evidencia de las tablillas astronómicas babilónicas y los sincronismos cronológicos del período persa, en el otoño del 457 a.C.. La fecha es una de las más sólidamente establecidas en toda la cronología del antiguo Cercano Oriente. El reloj profético empieza a correr en el 457 a.C.

69 semanas hasta el Mesías Príncipe — 27 d.C.

Desde el decreto de partida, la profecía especifica «siete semanas, y sesenta y dos semanas» — es decir, 7 + 62 = 69 semanas = 483 días proféticos = 483 años literales — hasta la aparición del Mesías Príncipe. La aritmética, teniendo en cuenta la ausencia de un año cero en el calendario cristiano (al 1 a.C. le sigue directamente el 1 d.C.):

La profecía predice que el Mesías sería públicamente identificado — “ungido” — en el año 27 d.C. Este es el año del bautismo de Jesús por Juan el Bautista en el río Jordán, en el cual el Espíritu Santo descendió visiblemente sobre Él y la voz del Padre declaró desde el cielo: «Tú eres mi Hijo amado». Lucas fija la fecha con inusual precisión:

Y en el año quince del imperio de Tiberio César, siendo gobernador de Judea Poncio Pilato… Y aconteció que, como todo el pueblo se bautizaba, también Jesús fué bautizado; y orando, el cielo se abrió, Y descendió el Espíritu Santo sobre él en forma corporal, como paloma, y fué hecha una voz del cielo que decía: Tú eres mi Hijo amado, en ti me he complacido.

El año quince de Tiberio César es, según la cronología romana estándar, 27 d.C. — precisamente el año que la profecía de Daniel especifica. El título griego Christos y el hebreo Mesías significan ambos «Ungido». Pedro declara en Hechos 10:38 que «Dios ungió á Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con potencia». La unción tuvo lugar en el bautismo; el bautismo tuvo lugar en el 27 d.C.; el 27 d.C. es el año que la profecía de Daniel del siglo VI a.C. había predicho seis siglos antes.

Nótese cuidadosamente: esta no es una vaga correspondencia tipológica. Es una predicción numérica específica fijada por una fecha de inicio verificable y un suceso final verificable, con la aritmética expuesta llanamente en el texto bíblico. El Mesías había de aparecer en el 27 d.C. Jesús apareció en el 27 d.C. Ningún otro pretendiente en la larga historia de candidatos mesiánicos coincide con la fecha. Bar Kojba, Sabbatai Zevi, los diversos pretendientes medievales y modernos — ninguno de ellos apareció en el año que Daniel había especificado. Solo uno lo hizo.

La semana 70 — pacto, sacrificio en la mitad, fin

La profecía continúa. Después de que las primeras 69 semanas nos han llevado al 27 d.C., una semana — siete años proféticos — resta en el período de 490 años asignado a Israel. De esa semana final, Daniel especifica tres sucesos:

Primero: «en una semana confirmará el pacto á muchos.» El ministerio público de Cristo ratificó y extendió el pacto mesiánico a Israel. Tres años y medio de ministerio público siguieron a Su unción en el 27 d.C.

Segundo: «á la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda.» La mitad de la semana final cae tres años y medio después de la unción — es decir, en la primavera del 31 d.C. En la primavera del 31 d.C., en la Pascua, Jesucristo fue crucificado. La razón por la cual el sistema sacrificial cesó en ese momento es que el sistema sacrificial había alcanzado su cumplimiento: el verdadero Cordero de Dios, del cual todo cordero pascual había sido sombra, había sido ofrecido. En el momento de Su muerte, el velo del templo se rasgó de arriba abajo (Mateo 27:50–51) — la señal física, dada por Dios mismo, de que el sistema sacrificial había terminado.

Tercero: la profecía implica (y el registro histórico confirma) que los últimos tres años y medio de la semana 70 fueron el período en que el evangelio se ofreció principalmente a la nación judía por medio de la predicación apostólica. Los últimos tres años y medio después de la primavera del 31 d.C. nos llevan al 34 d.C.

34 d.C. — el fin de las 70 semanas

El libro de los Hechos registra lo que ocurrió en el 34 d.C. El diácono Esteban, predicando la identidad mesiánica de Jesús a partir de las Escrituras del Antiguo Testamento, fue arrastrado ante el Sanedrín y apedreado hasta la muerte — el rechazo nacional judío formal del evangelio apostólico (Hechos 7). El joven fariseo Saulo de Tarso, que guardaba las ropas de los verdugos de Esteban, fue poco después abatido en el camino a Damasco y comisionado como apóstol a los gentiles (Hechos 9). El apóstol Pedro recibió una visión de animales inmundos y fue enviado a la casa del centurión romano Cornelio — el primer gentil en recibir el Espíritu Santo (Hechos 10). Los 490 años del período de probación «determinados sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad» (Daniel 9:24) habían alcanzado su fin señalado. El evangelio que había sido ofrecido a Israel fue desde entonces llevado al mundo.

La línea de tiempo completa de Daniel 9 puede exponerse en una sola tabla:

Cada fecha en la tabla es verificable independientemente a partir de la cronología astronómica babilónica y persa, la cronología consular romana, y el registro histórico del Nuevo Testamento. La profecía fue dada en el siglo VI a.C. El cumplimiento ocurrió en el siglo I d.C. Ningún pretendiente mesiánico de la historia excepto Jesús de Nazaret coincide con la fecha. El profeta del Antiguo Testamento especificó el año de la aparición del Mesías, el año de Su crucifixión, y el año en que el pacto mesiánico se extendería más allá de Israel. El siglo I entregó cada uno a tiempo.

Y la profecía continúa. Las 70 semanas de Daniel 9:24 están explícitamente «determinadas» (hebreo chathak, «cortar») de una profecía mayor de 2.300 años en Daniel 8:14, que termina 1.810 años después en el año 1844 — una fecha que abre el marco profético del mensaje de juicio de los últimos días de Apocalipsis 14:6–12. El artículo complementario en este sitio, La hora del juicio de Dios, trata esa profecía extendida en detalle.

7. Jesús no es un Salvador entre muchos

La cultura moderna a menudo prefiere tratar a Jesús como una figura inspiradora entre los muchos maestros religiosos de la historia — un ejemplo moral admirable, un sabio, un vocero del amor y la tolerancia, pero no, al fin de cuentas, Dios de manera única. El problema con este retrato es que no puede sobrevivir a las propias declaraciones de Jesús acerca de Sí mismo. Reclamó autoridad exclusiva para revelar al Padre, perdonar el pecado, dar vida eterna y resucitar a los muertos. Dijo:

Yo soy el camino, y la verdad, y la vida: nadie viene al Padre, sino por mí.

Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres.

Pedro, predicando en el patio del sumo sacerdote semanas después de la resurrección, extrajo la conclusión inevitable:

Y en ningún otro hay salud; porque no hay otro nombre debajo del cielo, dado á los hombres, en que podamos ser salvos.

Si las profecías son lo que parecen ser — si Jesús realmente cumplió treinta y cinco predicciones mesiánicas específicas atestiguadas de modo independiente, incluyendo el año exacto de Su venida fijado por Daniel seis siglos antes — entonces no puede reducirse a una respetuosa opción religiosa. Es el Mesías que los profetas hebreos predijeron, el Cordero que el sistema del santuario prefiguró, el Salvador que el Padre envió. Tres opciones quedan abiertas al lector honesto: es Quien afirmó ser, estaba engañado, o era un engañador. La evidencia profética hace las últimas dos extremadamente difíciles de sostener.

8. Por qué esto importa para nosotros hoy

El estudio de la profecía mesiánica no es meramente una pieza de apologética intelectual. Las profecías fueron dadas por Dios con un propósito práctico específico: para que los corazones sinceros de cada generación pudieran reconocer a Su Hijo y confiar en Su palabra. El Antiguo Testamento es, según la propia lectura del Nuevo Testamento, un catálogo de seiscientos años de marcas de identificación dejadas para que el Mesías pudiera ser reconocido cuando viniera. Jesús portó cada marca. Vino en el tiempo predicho, en el lugar predicho, del linaje predicho, con el ministerio predicho, muriendo la muerte predicha, en la fecha predicha, para el propósito predicho.

El mismo Dios que guardó Su palabra en la primera venida de Cristo la guardará en Su segunda. El Jesús que cumplió la profecía viniendo como el Cordero sufriente cumplirá profecía adicional regresando como Rey de reyes. La respuesta apropiada al peso acumulativo de la evidencia no es la admiración intelectual; es el arrepentimiento, la confianza y la entrega. La Escritura llama a cada lector a recibir al Cristo a Quien cada una de sus páginas apunta.

Versículos bíblicos de apoyo

Los pasajes de abajo respaldan el argumento de este artículo. Las Escrituras son el fundamento; las consideraciones históricas y estadísticas son el andamiaje. El caso a favor de Jesús como Mesías descansa, al fin, sobre el testimonio de los profetas hebreos y el registro apostólico (RV1909):

Conclusión: las Escrituras dan testimonio de Él

Jesús no es un impostor. Es el Mesías prometido revelado por la profecía, prefigurado en el santuario, confirmado en la historia y proclamado por los apóstoles. Las profecías de Su venida fueron escritas siglos antes de Su nacimiento, y se cumplieron con una especificidad que ninguna otra figura de la historia humana ha igualado jamás. El sistema sacrificial del Antiguo Testamento, establecido en el Sinaí y practicado en Israel durante mil quinientos años, halló su único cumplimiento inteligible en Su muerte. La profecía de Daniel 9, dada en el siglo VI a.C., fijó el año exacto de Su venida, de Su muerte y de la extensión de Su pacto a los gentiles — y cada fecha de esa profecía fue guardada.

La pregunta ya no es si Dios ha dado suficiente luz. La pregunta es si el lector recibirá a Aquel a Quien esa luz apunta. Cristo es el centro de la Escritura, el cumplimiento de toda profecía, y la única fuente de vida eterna.

El que tiene al Hijo, tiene la vida: el que no tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida.

Citas originales

Esta página es una recomposición en español del artículo original en inglés; los versículos bíblicos se citan de la RV1909. Las citas de testigos humanos reproducidas o resumidas arriba se ofrecieron en español; abajo se reproducen en su lengua de origen (o en la traducción inglesa del original) tal como aparecen en la fuente. Los versículos bíblicos se excluyen de esta caja.

Fuentes

• Peter W. Stoner, Science Speaks: Scientific Proof of the Accuracy of Prophecy and the Bible (Moody Press, edición revisada 1969) — el tratamiento estadístico-probabilístico fundacional del cumplimiento de la profecía mesiánica.
• Josh McDowell, Evidence That Demands a Verdict, edición totalmente actualizada (Thomas Nelson, 2017) — estudio apologético exhaustivo que incluye los capítulos sobre profecía mesiánica y probabilidad.
• Walter J. Veith, «Jesus: Imposter or Messiah?» en las series de conferencias Genesis Conflict y Total Onslaught (Amazing Discoveries, varias ediciones) — la fuente principal de la estructura y el énfasis del presente artículo.
• Edwin R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, nueva edición revisada (Kregel, 1994) — la obra de referencia estándar sobre cronología del Antiguo Testamento, incluyendo los sincronismos que anclan la fecha de inicio del 457 a.C. para las 70 semanas.
• William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, Daniel and Revelation Committee Series (Biblical Research Institute, 1992) — el tratamiento académico adventista estándar de Daniel 8 y 9.
• Cornelius Tacitus, Annals 15.44 (c. 115 d.C.); Suetonius, Life of Claudius 25.4 (c. 120 d.C.); Talmud babilónico Sanhedrin 43a — las principales atestaciones históricas extrabíblicas de Cristo y del movimiento cristiano del siglo I.
• Ellen G. White, The Desire of Ages (Pacific Press, 1898) — la fuente del pasaje «Cristo fue tratado como nosotros merecíamos» y un extenso tratamiento devocional del caso profético a favor del mesianismo de Cristo.
• Antonio Frova, «L’iscrizione di Ponzio Pilato a Cesarea», Istituto Lombardo, Rendiconti 95 (1961) — la publicación original de la Piedra de Pilato, la única inscripción arqueológica contemporánea de Poncio Pilato.

Estudio relacionado