El Santuario

«Oh Dios, en santidad es tu camino: ¿qué Dios grande como el Dios nuestro?»

— Salmo 77:13, RV1909

Cuando Dios libró a Israel de Egipto, hizo más que liberar a una nación cautiva. Comenzó a enseñarles el evangelio por medio de lecciones visibles que podían ver, tocar y recordar. En el Sinaí dio a Moisés los Diez Mandamientos, escritos por su propio dedo en tablas de piedra. En el mismo monte dio el modelo del santuario. Los dos dones van juntos: la ley que define qué es el pecado, y el santuario que muestra cómo Dios salva al pecador que la ha transgredido. Este artículo recorre el modelo en orden — qué es la ley, qué es el santuario, qué hace Cristo como antitipo de ambos, y qué significa la obra final del santuario para el lector que vive en la era del juicio que comenzó en 1844.

Dios escribió la ley con su propio dedo

La Escritura dice del Sinaí: «Y dió á Moisés, como acabó de hablar con él en el monte de Sinaí, dos tablas del testimonio, tablas de piedra escritas con el dedo de Dios» (Éxodo 31:18). Y otra vez: «Y las tablas eran obra de Dios, y la escritura era escritura de Dios grabada sobre las tablas» (Éxodo 32:16). Los Diez Mandamientos son el único documento de la Escritura inscrito por Dios mismo, y no transcrito por medio de un escritor humano.

Hay, en realidad, solo tres casos registrados en toda la Biblia en que Dios escribe con su propio dedo. En el Sinaí escribió el Decálogo (Éxodo 31:18). En el atrio del templo se inclinó y escribió en la tierra ante los acusadores de la mujer sorprendida en adulterio (Juan 8:6, 8). Al cierre del último banquete de Babilonia, una mano escribió su juicio en la pared del palacio (Daniel 5:5). El patrón es constante: cuando Dios escribe con su propio dedo, escribe acerca de su ley, su misericordia y su juicio. Las tablas del Sinaí llevan las tres cosas.

La Escritura define el pecado con precisión, en contraste con esta ley: «Cualquiera que hace pecado, traspasa también la ley; pues el pecado es transgresión de la ley» (1 Juan 3:4). Si el pecado es la transgresión de la ley, entonces debe haber una ley para que haya transgresión. Pablo hace explícito el principio: «donde no hay ley, tampoco hay transgresión» (Romanos 4:15). Y la consecuencia es fija: «la paga del pecado es muerte» (Romanos 6:23). El pecado separa al pecador de Dios — «vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios» (Isaías 59:2) — y una sentencia de muerte pesa sobre todo transgresor.

El problema de la justicia: por qué la cruz no dejó la ley a un lado

Dos soluciones a la sentencia de muerte eran teóricamente posibles. O bien Dios podía dejar la ley a un lado (de modo que no hubiera transgresión, y por tanto ninguna pena), o la pena tenía que pagarse. La enseñanza moderna presenta a menudo la cruz como si hubiera logrado lo primero — como si la muerte de Cristo hubiera abolido la ley y librado al creyente de toda obligación continua hacia ella. La lectura bíblica es la segunda, y la diferencia es fundamental.

Considérese un ejemplo ordinario. Supóngase que se comete un crimen violento contra alguien a quien amamos, y el juez llama el caso y lo desestima con una advertencia verbal: «Por favor, no vuelvas a hacerlo». La mayoría diría que no se ha hecho justicia. La ley ha sido tratada como si en realidad no importara. La víctima no ha sido vindicada, y al ofensor no se le ha respondido. Un juez que obra así es un juez corrupto, no uno misericordioso. La verdadera misericordia no finge que los males reales no son nada.

Dios es justo en un cien por ciento. Es también misericordioso en un cien por ciento. La cruz es el lugar donde esos dos atributos se encuentran sin compromiso. La sentencia de muerte de la ley se paga por completo — no relajando la demanda, sino tomando el Hijo de Dios mismo la demanda sobre Sí en lugar del pecador. «Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición» (Gálatas 3:13). Por tanto, la cruz no abole la ley. Es la vindicación más fuerte posible de la ley. Si la ley se hubiera podido dejar a un lado, Cristo no habría tenido que morir. El hecho de que muriera significa que la ley aún permanece.

La gracia salva, y la gracia establece la ley

La salvación no se gana guardando la ley. Pablo es explícito: «Porque por gracia sois salvos por la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios: no por obras, para que nadie se gloríe» (Efesios 2:8-9). El pecador no puede abrirse paso con obras hasta un Dios santo. Recibe el perdón como don gratuito, pagado solo por la sangre de Cristo.

Pero el mismo Pablo, en el mismo cuerpo de escritos, rechaza la conclusión de que la gracia cancela la obediencia. «¿Qué pues? ¿Pecaremos, porque no estamos bajo de la ley, sino bajo de la gracia? En ninguna manera» (Romanos 6:15). Y otra vez: «¿Luego deshacemos la ley por la fe? En ninguna manera; antes establecemos la ley» (Romanos 3:31). El creyente obedece no para ser salvo, sino porque ha sido salvo y ahora ama a Aquel que lo salvó. Jesús dijo: «Si me amáis, guardad mis mandamientos» (Juan 14:15). La gracia salvadora y la ley de Dios no están en guerra. Son dos facetas del mismo evangelio.

La estructura del nuevo pacto lo confirma. Dios dice por medio de Jeremías, en el pasaje que Hebreos cita como la promesa del nuevo pacto: «Daré mis leyes en el alma de ellos, y sobre el corazón de ellos las escribiré» (Hebreos 8:10). La ley que una vez fue escrita por su dedo en la piedra es, en el nuevo pacto, escrita por su Espíritu en el corazón. La sustancia es la misma; solo cambia el lugar. El creyente que ha sido perdonado por gracia es luego transformado por gracia en la clase de persona cuyo amor al Padre se expresa en obediencia a sus mandamientos.

Dos leyes: la moral y la ceremonial

Gran parte de la confusión acerca de «la ley» en la Escritura se resuelve cuando el lector reconoce que el Antiguo Testamento contiene dos categorías legales distintas. Diferían en autor, en material de escritura, en lugar, en propósito y en duración.

La ley moral son los Diez Mandamientos. Fue escrita por Dios con su propio dedo en tablas de piedra (Éxodo 31:18). Las tablas de piedra fueron puestas dentro del arca del pacto (Deuteronomio 10:2, 5). La ley define qué es el pecado (Romanos 7:7). La Escritura la describe como santa, justa y buena (Romanos 7:12), como la ley de la libertad (Santiago 2:12), como la ley real (Santiago 2:8) y como eterna — «todos sus mandamientos son firmes: afirmados por siglo de siglo» (Salmo 111:7-8). Existía antes del Sinaí: Génesis 26:5 registra que Abraham «obedeció á mi voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes» siglos antes de la entrega en el Sinaí. Jesús dijo de ella: «hasta que perezca el cielo y la tierra, ni una jota ni un tilde perecerá de la ley, hasta que todas las cosas sean hechas» (Mateo 5:18).

La ley ceremonial es un cuerpo de regulación aparte — procedimientos de sacrificio, calendarios de fiestas, reglas dietéticas ligadas a la pureza ceremonial, vestiduras y ritos sacerdotales. Fue escrita por Moisés en un libro (Deuteronomio 31:24). Ese libro fue puesto al lado del arca, no dentro de ella (Deuteronomio 31:26). Fue dada «á causa de las rebeliones, hasta que viniese la simiente á quien fué hecha la promesa» (Gálatas 3:19). Señalaba hacia adelante, a Cristo, y halló su cumplimiento en Él. Cuando Él murió, el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo (Mateo 27:51), y todo el sistema de sacrificios quedó respondido en el único Sacrificio perfecto. La ley ceremonial era, por tanto, temporal por diseño. La ley moral permanece.

Estas categorías deben mantenerse separadas al leer a Pablo. Cuando Pablo dice que el creyente «no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia» (Romanos 6:14) en el contexto de la justificación, niega que la ley pueda ser la base de la salvación — no niega su autoridad moral permanente. Cuando habla de las ordenanzas «rayando la cédula» en la cruz (Colosenses 2:14), habla de las regulaciones ceremoniales que Cristo cumplió, no del Decálogo que Dios escribió en piedra. El lector que funde las dos categorías hallará inevitablemente que Pablo se contradice. El lector que las mantiene distintas hallará a Pablo perfectamente coherente.

Los mandamientos no comenzaron en el Sinaí

Una afirmación común en el cristianismo moderno es que los Diez Mandamientos pertenecen específicamente a los judíos y fueron dados por primera vez en el Sinaí. La Escritura misma no apoya esa afirmación. Génesis 26:5 registra que el SEÑOR dijo de Abraham, cuatro siglos antes del Sinaí, que «Abraham obedeció á mi voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes». Cualquier cosa que lograra el acontecimiento del Sinaí, no inventó los mandamientos. Los volvió a publicar en forma permanente y autorizada para un pueblo olvidadizo.

Cada uno de los Diez Mandamientos es reafirmado en el Nuevo Testamento. El primero: «Al Señor tu Dios adorarás, y á él solo servirás» (Mateo 4:10). El segundo: «Hijitos, guardaos de los ídolos» (1 Juan 5:21). El tercero: «que no sea blasfemado el nombre del Señor y la doctrina» (1 Timoteo 6:1). El cuarto: «El sábado por causa del hombre es hecho; no el hombre por causa del sábado. Así que el Hijo del hombre es Señor aun del sábado» (Marcos 2:27-28). El quinto: «Honra á tu padre y á tu madre» (Mateo 19:19). El sexto, séptimo y octavo: «No matarás: No adulterarás: No hurtarás» (Mateo 19:18). El noveno: «No dirás falso testimonio» (Romanos 13:9). El décimo: «No codiciarás» (Romanos 7:7). El Nuevo Testamento no abole los Diez Mandamientos. Reafirma cada uno de ellos.

El modelo del santuario

Cuando Dios dio a Israel los Diez Mandamientos en el Sinaí, dio también a Moisés el modelo del santuario. La instrucción fue explícita: «Y haránme un santuario, y yo habitaré entre ellos. Conforme á todo lo que yo te mostrare, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus vasos, así lo haréis» (Éxodo 25:8-9). Y otra vez: «Mira, dice, haz todas las cosas conforme al dechado que te ha sido mostrado en el monte» (Hebreos 8:5).

El santuario no fue inventado por la imaginación humana. Cada dimensión, cada material, cada color, cada mueble, cada ceremonia fue especificado por Dios mismo. Hebreos dice al lector por qué: el santuario terrenal era «figura del verdadero» (Hebreos 9:24), un modelo a escala de la realidad celestial en la cual Cristo ministra ahora. Estudiar el santuario es, por tanto, estudiar el evangelio mismo, expuesto en forma física para que el creyente pudiera ver con sus ojos lo que su Salvador un día cumpliría por él.

El santuario terrenal tenía tres áreas. Alrededor de él corría un atrio de lino blanco, al que se entraba por una sola puerta al oriente. Dentro del atrio estaban el altar del holocausto y la fuente. Dentro de la tienda del santuario misma había dos cámaras separadas por un velo: el Lugar Santo, que contenía la mesa de la proposición, el candelero de siete brazos y el altar del incienso; y el Lugar Santísimo, que contenía el arca del pacto bajo las alas de dos querubines. Cada mueble, y el orden en que el adorador los encontraba, enseñaba un aspecto específico de la obra salvadora de Cristo.

El atrio: sacrificio y purificación

El atrio estaba rodeado de un muro de lino blanco, el color de la justicia. Había una sola entrada — una puerta, en el lado oriental. La exclusividad de la puerta es la misma lección que Jesús pondría más tarde en términos sencillos: «Yo soy la puerta: el que por mí entrare, será salvo» (Juan 10:9), y «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida: nadie viene al Padre, sino por mí» (Juan 14:6). Un solo santuario, una sola entrada, un solo Salvador.

La puerta, la entrada interior y el velo entre el Lugar Santo y el Santísimo estaban todos tejidos de los mismos cuatro colores: azul, púrpura, carmesí y blanco, con hilos de oro fino. Los colores no eran decorativos. El azul es el color de la obediencia — Números 15:38-40 especifica el cordón de azul en los bordes de las vestiduras como recordatorio para obedecer los mandamientos. El carmesí es el color del sacrificio y de la sangre expiatoria. El blanco es el color de la justicia (Apocalipsis 19:8). El púrpura — obtenido antiguamente mezclando carmesí y azul — es el color de la realeza: el sacrificio y la obediencia unidos producen al Rey. El hilo de oro que corre por cada panel es la naturaleza divina, la deidad del Cristo que uniría los cuatro colores en su propia persona.

Justo dentro de la puerta estaba el altar del holocausto. Allí se mataba un animal sacrificial. El procedimiento se especifica en detalle (Levítico 1-7; 16). El pecador traía un animal, ponía sus manos sobre su cabeza y confesaba su pecado sobre él — transfiriendo simbólicamente la culpa de su transgresión al sustituto. El animal era entonces muerto por el adorador mismo. La sangre era recogida por el sacerdote oficiante. El sebo se quemaba sobre el altar; el cuerpo, en muchas de las ofrendas, era llevado fuera del campamento y quemado (Hebreos 13:11-12). Cada detalle prefiguraba a Cristo. Jesús sería «llevado como cordero al matadero» (Isaías 53:7); su sangre sería aplicada no en una vasija, sino ante el trono celestial; y Él padecería fuera de la puerta de Jerusalén (Hebreos 13:12), donde se levantaban las cruces romanas.

Más allá del altar estaba la fuente — un gran recipiente de bronce con agua en el cual los sacerdotes se lavaban antes de entrar en la tienda del santuario. La fuente representa la purificación — el nuevo nacimiento del pecador arrepentido, el lavamiento de la regeneración (Tito 3:5), y la purificación diaria del andar del creyente por la palabra de Dios: «Santifícalos en tu verdad: tu palabra es verdad» (Juan 17:17). El perdón en el altar no es el fin del evangelio; la purificación en la fuente lo sigue. Cristo no meramente cubre el pasado. Limpia la vida.

El Lugar Santo: comunión diaria con Cristo

Más allá de la fuente, el sacerdote entraba en la primera cámara de la tienda del santuario — el Lugar Santo. Allí estaban tres muebles. Al lado norte, la mesa de la proposición, con sus doce panes siempre delante del SEÑOR. Al lado sur, el candelero de oro de siete brazos. Ante el velo interior, el altar del incienso. Los tres juntos representaban la vida diaria del creyente en comunión con Dios.

La mesa de la proposición llevaba doce panes — uno por cada tribu de Israel; uno, por extensión, por cada apóstol del Cordero. Jesús dijo: «Yo soy el pan vivo que he descendido del cielo: si alguno comiere de este pan, vivirá para siempre» (Juan 6:51). El pan es la palabra de Dios interiorizada por la fe. El creyente come este pan diariamente — no como obligación religiosa, sino como el verdadero alimento de su alma. Belén, el lugar del nacimiento de Cristo, significa literalmente «casa de pan».

El candelero ardía continuamente con aceite puro de oliva. Cristo dijo de Sí mismo: «Yo soy la luz del mundo: el que me sigue, no andará en tinieblas, mas tendrá la lumbre de la vida» (Juan 8:12). El aceite que alimentaba la lámpara es el Espíritu de Dios — el poder y la presencia divinos del Padre que proceden por medio del Hijo — por el cual la Luz del mundo resplandece a través del creyente en una era oscura. Sin el aceite, la lámpara se apaga. Sin el Espíritu de Cristo obrando en el corazón, el testimonio del creyente fracasa.

El altar del incienso estaba directamente ante el velo. En él, el sacerdote quemaba una mezcla especial de resinas aromáticas (Éxodo 30:34-38), de modo que una nube continua de humo perfumado subía ante el lugar santísimo. El incienso representa las oraciones del pueblo de Dios, hechas aceptables por los méritos de Cristo (Apocalipsis 8:3-4). La oración del creyente no se sostiene por su propio mérito; asciende al Padre solo porque es ofrecida por medio del nombre y el ministerio del Hijo. «Nadie viene al Padre, sino por mí» se aplica tanto a la oración como a la salvación.

El Lugar Santísimo: la ley bajo la misericordia

Tras el segundo velo estaba el Lugar Santísimo. Allí había un solo mueble: el arca del pacto, un cofre de madera de acacia cubierto de oro que contenía las dos tablas de piedra. Sobre el arca, de oro macizo, estaba el propiciatorio. De entre los dos querubines que cubrían el propiciatorio aparecía la gloria visible del SEÑOR — la Shekiná — como una nube luminosa.

La disposición es en sí misma toda una teología. La ley de Dios yace dentro del arca; la misericordia de Dios yace sobre el arca. A la ley no se puede llegar sino por medio de la misericordia. La misericordia no niega la ley; la cubre. El pecador penitente no es salvado por que la ley sea apartada, sino por que la misericordia se interpone entre él y la justa demanda de la ley. Proverbios 28:13 declara la regla: «El que encubre sus pecados, no prosperará: mas el que los confiesa y se aparta, alcanzará misericordia». La misericordia es real, y la misericordia es abundante, pero la misericordia alcanza al pecador solo en el lugar donde el pecador es honesto acerca de la ley.

Un pequeño detalle en las dimensiones hace inolvidable el punto. El altar del holocausto en el atrio tenía un codo y medio de altura (Éxodo 27:1). El propiciatorio sobre el arca tenía un codo y medio de largo (Éxodo 25:17). La justicia de Dios y la misericordia de Dios están exactamente a la misma altura. Él no es más justo que misericordioso, ni más misericordioso que justo. Es ambas cosas, plenamente, en el mismo momento, en el mismo Cristo.

Cristo como Sacrificio y como Sumo Sacerdote

El servicio del santuario representaba dos movimientos distintos en la obra de Cristo. Primero, Él fue el Sacrificio. Murió una vez para siempre, ofreciendo su vida perfecta en lugar de la humanidad culpable. «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo» (Juan 1:29). El altar terrenal del holocausto señalaba al Calvario.

Segundo, después de su resurrección y ascensión, Cristo llegó a ser el Sumo Sacerdote, ministrando a favor de su pueblo en el santuario celestial mismo. «Tenemos tal pontífice que se asentó á la diestra del trono de la Majestad en los cielos; ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que el Señor asentó, y no hombre» (Hebreos 8:1-2). El Lugar Santo terrenal señalaba la obra intercesora diaria de Cristo desde su ascensión. La cruz no fue el fin de la obra de Cristo por el pecador; fue el fundamento que hizo posible el ministerio celestial.

Juan escribe exactamente en esta clave: «Hijitos míos, estas cosas os escribo, para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, á Jesucristo el justo; y él es la propiciación por nuestros pecados» (1 Juan 2:1-2). Cristo es el Abogado ahora. No se ha retirado de la obra; está activamente abogando con su propia sangre ante el Padre a favor de toda alma que le confiesa el pecado y confía en Él. El andar diario del creyente depende de este ministerio continuo tanto como del sacrificio consumado que lo estableció.

Hay un detalle geográfico notable en el cual vale la pena detenerse. El monte Moriah, sobre el cual se edificó finalmente el templo (2 Crónicas 3:1), es el mismo monte sobre el cual Abraham fue llamado a ofrecer a Isaac (Génesis 22:2). Cuando Salomón sacó piedra de Moriah para el templo, la excavación dejó en pie, aislada, una pequeña colina adyacente — la colina llamada después Gólgota. El lugar del sacrificio típico de Abraham, el lugar de los sacrificios del templo, y el lugar de la muerte del Cordero de Dios están sobre la misma cresta de roca. El lugar predicó el evangelio mucho antes de que el evangelio fuera predicado en palabras.

El Día de la Expiación: la purificación del santuario

El ministerio diario del santuario trataba los pecados individuales a medida que los adoradores los traían. Una vez al año, el décimo día del séptimo mes — el Día de la Expiación, en hebreo Yom Kippur — se conducía un servicio distinto y más solemne. En ese día, el registro acumulado de pecado que había sido transferido simbólicamente al santuario a lo largo del año era finalmente purificado de él. Levítico 16 expone el procedimiento.

Dos machos cabríos eran traídos ante el SEÑOR a la puerta del tabernáculo. Se echaban suertes sobre ellos. Una suerte decía «Por Jehová»; la otra suerte decía «Por Azazel» — el macho cabrío emisario. El macho cabrío de Jehová era muerto como ofrenda por el pecado. El sumo sacerdote llevaba su sangre tras el velo interior, al Lugar Santísimo, y la rociaba ante el propiciatorio, haciendo expiación por el lugar santo mismo «á causa de las inmundicias de los hijos de Israel, y de sus rebeliones, y de todos sus pecados» (Levítico 16:16). Cuando la purificación del santuario quedaba completa, el sumo sacerdote salía, ponía ambas manos sobre la cabeza del segundo macho cabrío — Azazel — confesaba sobre él todas las iniquidades del pueblo, y el macho cabrío era llevado por un hombre destinado al desierto, para nunca volver.

Es esencial leer este rito correctamente. La expiación por el pecado la hace el macho cabrío de Jehová — el tipo de Cristo — cuya sangre es derramada y llevada al santuario. El macho cabrío emisario no es un segundo salvador. El macho cabrío emisario no derrama sangre alguna; «sin derramamiento de sangre no se hace remisión» (Hebreos 9:22). El macho cabrío emisario recibe, después de que la expiación está completa, la responsabilidad por los pecados que provocó. El nombre hebreo Azazel es el nombre propio de un ser caído, y la identificación del Nuevo Testamento es inequívoca: el originador del pecado, Satanás mismo, recibirá al fin de la gran controversia la responsabilidad por la rebelión que instigó. Cristo paga por el pecado de modo redentor; Satanás responde por él como instigador. Los dos papeles no deben jamás confundirse.

Las siete fiestas como bosquejo profético

Israel guardaba siete fiestas anuales, cada una de las cuales funcionaba como una cita profética dentro del plan de salvación que se iba desplegando. Las primeras cuatro se agrupan en la primavera y la quinta a comienzos del verano; las últimas tres caen en el otoño. La disposición es en sí misma un calendario de la redención.

• La Pascua (Nisán 14) — la muerte del Cordero. Cumplida en el Calvario, el mismo día en que se mataban los corderos de la Pascua (1 Corintios 5:7).
• Los Panes sin Levadura (Nisán 15) — el cuerpo sin pecado de Cristo en la tumba. La levadura representa el pecado (1 Corintios 5:8); el cuerpo de Cristo no vio corrupción.
• Las Primicias (Nisán 16) — la resurrección. Cristo llegó a ser «primicias de los que durmieron» (1 Corintios 15:20) en el día exacto de la ofrenda mecida.
• Pentecostés (Siván 6, cincuenta días después de las Primicias) — la entrega de la ley en el Sinaí, y en antitipo la entrega del Espíritu en la fundación de la iglesia apostólica (Hechos 2:1-4).
• Las Trompetas (Tisri 1) — la proclamación del mensaje de la hora del juicio. En antitipo, el despertar adventista que sonó la advertencia del juicio venidero a comienzos del siglo diecinueve.
• El Día de la Expiación (Tisri 10) — la purificación del santuario y los casos finales del juicio. En antitipo, la obra celestial que comenzó en 1844 y continúa hasta que se cierra la gracia.
• Los Tabernáculos (Tisri 15-22) — la recogida final de la cosecha. En antitipo, la reunión de los redimidos al reino a la vuelta de Cristo (Apocalipsis 21:3).

Las fiestas de primavera han sido todas cumplidas en la obra histórica de Cristo. Las fiestas de otoño se están desplegando en la obra presente y aún por venir de Cristo en el santuario celestial. La fiesta del medio, Pentecostés, une las dos. El lector que comprende el calendario de las fiestas comprende toda la forma del evangelio.

El Día de la Expiación antitípico: 1844

El Día de la Expiación terrenal era una purificación anual de un solo día de un santuario terrenal. Daniel vio en visión una purificación mucho más larga y mucho más grave de un santuario mucho mayor. «Y él me dijo: Hasta dos mil y trescientos días de tarde y mañana; y el santuario será purificado» (Daniel 8:14). Los dos mil trescientos días, leídos según el principio de día por año de Números 14:34 y Ezequiel 4:6, son dos mil trescientos años reales. El ángel Gabriel dio a Daniel el punto de partida en el capítulo siguiente: «desde la salida de la palabra para restaurar y edificar á Jerusalem» (Daniel 9:25). Ese decreto, emitido por Artajerjes de Persia, se fecha en el 457 a.C. y está confirmado por tablillas astronómicas babilónicas.

Contando hacia adelante dos mil trescientos años desde el 457 a.C. — y teniendo en cuenta la ausencia de un año cero en el calendario cristiano — la profecía llega al otoño de 1844. El santuario que ha de ser purificado en esa fecha no es el terrenal, que había sido destruido por los romanos en el año 70 d.C. y nunca reedificado. El santuario que ha de ser purificado es el celestial, del cual el terrenal era sombra. La purificación es el Día de la Expiación antitípico — el ministerio sumosacerdotal final de Cristo en el Lugar Santísimo del verdadero tabernáculo.

Este es el gran descubrimiento profético de los pioneros adventistas en los años que siguieron al Gran Chasco del 22 de octubre de 1844. Los creyentes habían calculado la fecha correctamente, pero habían entendido mal el acontecimiento. Habían esperado que Cristo viniera visiblemente a purificar la tierra. Lo que Él había hecho, en realidad, era pasar, en el santuario celestial, del ministerio diario del Lugar Santo al ministerio final del Lugar Santísimo. El juicio investigador previo al advenimiento había comenzado.

Vivimos desde 1844 en la era que la profecía llama «la hora de su juicio» (Apocalipsis 14:7). Cristo es aún nuestro Abogado; la gracia no se ha cerrado todavía; la misericordia aún intercede. Pero la obra final ha comenzado, y la obra final tiene un fin definido.

El juicio es buenas nuevas

El lector no familiarizado con el mensaje del santuario oye a menudo la palabra juicio y supone lo peor. La estructura real de la doctrina enseña lo contrario. Los pecados registrados en el santuario celestial son precisamente los pecados que han sido confesados y perdonados. La transferencia de culpa que ocurría en tipo en el altar terrenal ocurre en realidad ante el trono celestial: el pecado confesado del creyente arrepentido es llevado por Cristo, aplicado a su registro, y allí retenido bajo su propia sangre.

Cuando el Día de la Expiación antitípico cierra esos registros, es buena nueva que haya muchos a tu nombre. Cada entrada en el registro celestial es una entrada que dice «perdonado». El acusador de los hermanos (Apocalipsis 12:10) se levantará para cargar a cada creyente con cada ofensa recordada, y la respuesta de la corte celestial será la misma en cada caso: confesado, aplicado a la sangre, perdonado. «Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para que nos perdone nuestros pecados, y nos limpie de toda maldad» (1 Juan 1:9).

Cuando la purificación esté completa, los redimidos estarán delante de Dios no como pecadores perdonados, sino como personas cuyos pecados han sido enteramente quitados de los registros del cielo — «cuanto está lejos el oriente del occidente» (Salmo 103:12). La promesa es total. «Si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos: si fueren rojos como el carmesí, vendrán á ser como blanca lana» (Isaías 1:18). El juicio investigador no es, por tanto, el lado oscuro del evangelio. Es el evangelio que avanza hacia su conclusión.

No viene ningún templo nuevo

Una corriente del pensamiento cristiano moderno, gran parte de ella ligada a una escatología dispensacionalista específica, anticipa la reedificación del templo judío en Jerusalén y la reinstitución del sistema sacrificial levítico. La lectura bíblica del santuario hace imposible esa expectativa.

Cuando Cristo murió, el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo (Mateo 27:51) — rasgado por Dios mismo, desde la altura que ninguna mano humana podía alcanzar, en la dirección que ninguna fuerza humana podía producir. La señal era inequívoca. El sistema del santuario terrenal había llegado a su fin señalado. Cada sacrificio de cada sacerdocio del Antiguo Testamento había señalado hacia adelante, a la muerte del verdadero Cordero. Ofrecido el Cordero de Dios, la sombra no tenía ya papel alguno. Hebreos pone el asunto fuera del alcance del compromiso: «con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre á los santificados» (Hebreos 10:14), y «donde hay remisión de éstos, no hay más ofrenda por pecado» (Hebreos 10:18).

Reedificar el templo y reinstituir el sacrificio de animales hoy sería, en efecto, negar que el único sacrificio de Cristo fue suficiente. El santuario ahora en operación no está en el monte Moriah, sino en el cielo (Hebreos 8:1-2), y el sacerdote ahora en funciones no es del linaje de Aarón, sino del orden de Melquisedec (Hebreos 7:24-25). Al lector interesado en el futuro profético no se le dirige a un esperado templo reedificado en el Medio Oriente, sino a la obra final del Sumo Sacerdote que ahora ministra en el verdadero tabernáculo de lo alto.

Un llamado a la fe, a la confesión y a la entrega

El mensaje del santuario termina como terminaba el Día de la Expiación en Israel — con un llamado personal a todo adorador. Levítico 23:29 era severo: «cualquiera persona que no se afligiere en este mismo día, será cortada de sus pueblos». El afligir el alma significaba honesto examen propio, la confesión del pecado no reconocido, el abandono de ofensas acariciadas, la renovada entrega de toda la vida al SEÑOR.

El mismo llamado viene ahora, en el día antitípico en que vive el lector. Trae los pecados. Confiésalos y abandónalos. El Abogado está dispuesto a recibirlos. La misericordia está dispuesta a cubrirlos. El registro está dispuesto a inscribirlos como perdonados. Y un día, cuando se haya pronunciado el decreto final de la gracia (Apocalipsis 22:11), la purificación estará completa, el registro será sellado, el Salvador dejará a un lado sus vestiduras sacerdotales, y volverá a llevar a su pueblo al hogar (Hebreos 9:28).

Hasta ese día, el santuario sigue siendo el marco dentro del cual el evangelio cobra pleno sentido. La justificación en el altar. La purificación en la fuente. La comunión diaria en el Lugar Santo. La misericordia sobre la ley en el Lugar Santísimo. Cristo como el Cordero. Cristo como el Sumo Sacerdote. Cristo como el Rey que pronto viene. «Oh Dios, en santidad es tu camino: ¿qué Dios grande como el Dios nuestro?» (Salmo 77:13).

Puntos clave

• Los Diez Mandamientos — escritos por el propio dedo de Dios en piedra, puestos dentro del arca — definen qué es el pecado. No han sido abolidos por la cruz; han sido confirmados por ella.
• La ley ceremonial — escrita por Moisés en un libro, puesta al lado del arca — fue añadida a causa de la transgresión y fue cumplida en Cristo en el Calvario.
• La salvación es por gracia, mediante la fe, sola; pero la gracia establece la ley en lugar de abolirla. El nuevo pacto escribe la ley en el corazón.
• El santuario fue edificado conforme a un modelo del celestial revelado por Dios. Sus colores, dimensiones y ceremonias predicaban el evangelio en forma física.
• El atrio representa la justificación y la purificación; el Lugar Santo, el andar diario de comunión; el Lugar Santísimo, el encuentro de la ley y la misericordia ante el trono de Dios.
• Cristo es tanto el Cordero (sacrificado una vez en el Calvario) como el Sumo Sacerdote (ministrando aún en el santuario celestial de lo alto).
• El Día de la Expiación purificaba el santuario terrenal cada año; su antitipo purifica el santuario celestial en una sola obra final que comenzó en 1844 y continúa hasta que se cierra la gracia.
• El macho cabrío emisario (Azazel) es Satanás — receptor de la responsabilidad por el pecado, jamás una segunda expiación. Solo Cristo lleva el pecado de modo redentor.
• El juicio investigador es buena nueva: los pecados registrados en el santuario celestial son pecados perdonados, y la obra final los borrará por completo.
• No se reedificará ningún templo terrenal. El velo fue rasgado por Dios mismo; el ministerio sacerdotal ahora en operación está en el cielo.