Señor mío y Dios mío: la confesión de Tomás en Juan 20:28

De todos los versículos que los apologistas trinitarios citan de los evangelios, Juan 20:28 es el que más a menudo se presenta como decisivo. Tomás, al octavo día tras la resurrección, ve al Cristo resucitado y exclama: «¡Señor mío, y Dios mío!» La lectura corriente toma la exclamación como una declaración doctrinal: Tomás llama Dios a Jesús; por tanto Jesús es Dios en el sentido trinitario; por tanto Dios el Hijo, la segunda persona de la Deidad triuna. Todo el peso de la cristología posnicena se cuelga de una sola oración griega pronunciada en estado de conmoción por un discípulo judío que ocho días antes casi había dejado de creer en Jesús del todo.

La lectura no se deriva del texto. Se le impone al texto desde un marco doctrinal que no existió hasta siglos después de la muerte de Tomás. La Trinidad como doctrina metafísica desarrollada — tres personas divinas coiguales y coeternas que comparten una sola esencia — se formuló en el siglo cuarto. Tomás mismo era un judío del primer siglo, criado en las Escrituras hebreas, que anduvo con Jesús por tres años y medio en una cultura que había estado esperando al Mesías por siglos. Tenía la cabeza llena de Isaías, Daniel y los Salmos. La pregunta correcta no es cómo un credo trinitario produjo su exclamación; la pregunta es qué habría querido decir con ella un discípulo judío que leía a los profetas hebreos.

El versículo y su escenario

«Entonces Tomás respondió, y díjole: ¡Señor mío, y Dios mío!»

— Juan 20:28, RV1909

Ocho días antes, Tomás se había negado a creer. Los demás discípulos le habían dicho que habían visto al Señor resucitado, y Tomás había respondido: «Si no viere en sus manos la señal de los clavos, y metiere mi dedo en el lugar de los clavos, y metiere mi mano en su costado, no creeré» (Juan 20:25). La duda no era abstracta. Era el dolor acumulado de tres días de esperanza mesiánica rota. La cruz había hecho añicos la confianza de los discípulos de que Jesús era en efecto el Mesías prometido; los peregrinos de Emaús lo confesaron el mismo día: «Mas nosotros esperábamos que él era el que había de redimir á Israel» (Lucas 24:21) — tiempo pasado, la confianza que una vez tuvieron y ahora habían perdido.

Ocho días después, Jesús aparece, vivo, en el aposento con Tomás. Lo invita a meter su dedo en las heridas. La exclamación sale de Tomás en el momento de la reversión: la esperanza mesiánica que casi había abandonado queda de pronto vindicada delante de él. Sea lo que fuere lo demás que sus palabras signifiquen, significan eso. Lo que dice a continuación ha de leerse contra lo que había dejado de creer ocho días antes — no contra un marco trinitario que aún no existía.

Dos lecturas que no se sostienen

Se han ofrecido ampliamente dos lecturas de la exclamación de Tomás, y ninguna es satisfactoria.

La primera es la trinitaria corriente. Tomás llama a Jesús «Dios mío»; por tanto Jesús es la segunda persona de la Trinidad, plena e igualmente Dios con el Padre. Esta lectura da por sentado calladamente lo mismo que intenta probar — que «Dios» en una boca judía del primer siglo habría significado una persona coigual dentro de una Deidad triuna. También choca de lleno con Juan 17:3, en el mismo evangelio, donde Jesús llama al Padre «el solo Dios verdadero». Si la confesión de Tomás en el capítulo 20 pretende enseñar que Jesús es «el solo Dios verdadero», entonces el evangelio de Juan se contradice a sí mismo en el espacio de tres capítulos. Una lectura que produce esa contradicción no es la lectura correcta.

La segunda lectura, ofrecida por algunos no trinitarios, arguye que Tomás hablaba a dos seres a la vez — llamando a Jesús «Señor» y dirigiéndose al Padre, que de algún modo estaba presente, como «Dios». Esta lectura rescata el monoteísmo, pero lo hace violando la gramática llana del versículo. Juan escribe que Tomás «respondió, y díjole» — pronombre singular, dirigido a Jesús solo. El texto no reparte la palabra de Tomás entre dos personas. La lectura mete una conveniencia teológica en el versículo y no se sostiene desde el texto mismo.

Ambas lecturas comparten un error común: tratan la exclamación de Tomás como si fuese una declaración doctrinal sobre la naturaleza de Dios, en vez de lo que en realidad es — la confesión de un discípulo judío, en el lenguaje de sus Escrituras, de que el hombre de pie delante de él es el Mesías que sus profetas habían predicho.

Quién era Tomás

Lo primero que recordar de Tomás es que era judío. No gentil, no filósofo griego, no cristiano trinitario del siglo veintiuno, no alguien recién convertido del paganismo. Era un judío del primer siglo que había crecido leyendo u oyendo las Escrituras hebreas cada sábado, que vivía en una cultura que discutía a diario sobre la identidad del Mesías, y que había pasado los tres años y medio anteriores andando con un hombre a Quien creía ser ese Mesías.

Cuesta creer que Tomás — discípulo de Jesús por tres años y medio, rodeado de vecinos, amigos y familiares judíos — nunca hubiese argumentado a otro judío que este Jesús que seguía era el Mesías prometido. Lo habría argumentado constantemente. Y lo habría argumentado del único modo en que un judío del primer siglo podía hacerlo: apelando a los profetas hebreos. Su boca habría estado llena de Isaías, de Daniel, de los Salmos, de todo pasaje que apuntara al que había de venir. Cuando las palabras «Señor» y «Dios» le salen al octavo día tras la resurrección, salen de una cabeza entrenada por años en las profecías hebreas que usaban esos mismos títulos del Mesías.

La profecía que Tomás conocía: Isaías 40:3

El evangelio de Mateo preserva una de las profecías que Tomás ciertamente conocía. De Juan el Bautista, Mateo escribe:

«Porque este es aquel del cual fué dicho por el profeta Isaías, que dijo: Voz de uno que clama en el desierto: Aparejad el camino del Señor, enderezad sus veredas.»

— Mateo 3:3, RV1909

La profecía que Mateo cita es de Isaías 40:3. En el hebreo el versículo dice:

«Voz que clama en el desierto: Barred camino á Jehová [יהוה]: enderezad calzada en la soledad á nuestro Dios [Elohim / אֱלֹהֵינוּ].»

— Isaías 40:3, RV1909

Dos títulos divinos. Jehová — el Nombre del pacto. Elohim — el título divino. Ambos se usan de Aquel Cuyo camino prepararía Juan el Bautista. Todo el Nuevo Testamento identifica a ese Uno como Jesucristo; Mateo 3:3, Marcos 1:3, Lucas 3:4 y Juan 1:23 aplican todos la profecía de Isaías 40:3 directamente a Juan el Bautista preparando el camino para Jesús. El profeta que Tomás había estado leyendo toda su vida había nombrado al Mesías por ambos títulos — Señor y Dios, Jehová y Elohim. Los mismos títulos que Tomás usa en el aposento alto.

Lo que Tomás estaba haciendo

Ponga los dos pasajes lado a lado. La profecía de Isaías: «camino á Jehová… calzada… á nuestro Dios.» La exclamación de Tomás: «Señor mío, y Dios mío.» La correspondencia no es accidental. Tomás, al ver a Jesús resucitado — el Jesús para quien se le había dicho que preparara el camino, el Jesús a quien el Bautista precedió, el Jesús que el profeta había nombrado — hace exactamente lo que un discípulo judío del primer siglo haría en el momento en que su confianza mesiánica queda vindicada. Está citando la profecía. Está usando los títulos que Isaías había usado del Mesías. Está confesando, en el lenguaje de las Escrituras hebreas, que este Jesús es Aquel que Isaías nombró.

«Señor mío, y Dios mío» no es, por tanto, una declaración credal trinitaria. Es una confesión mesiánica, enmarcada en el vocabulario exacto del profeta que Tomás conocía. La lectura trinitaria proyecta hacia atrás un marco doctrinal del siglo cuarto sobre una exclamación judía del primer siglo e ignora al profeta cuyas palabras Tomás buscaba. La lectura de los pioneros lee las palabras de Tomás en el propio mundo de Tomás.

Tomás no estaba redactando un credo de la Trinidad. Estaba confesando, en el lenguaje de Isaías 40, que el Jesús resucitado es el Mesías profetizado que su nación había estado esperando.

Cómo lleva el Hijo el nombre del Padre

Sigue una segunda pregunta. Aun concediendo que Tomás citaba a Isaías, ¿por qué llama Isaías al Mesías venidero «Señor» y «Dios»? Los profetas hebreos atribuyen repetidamente títulos divinos al Mesías, y la explicación no es el trinitarismo. La Escritura misma suministra un marco más claro.

En Éxodo 23, Jehová dice del Ángel que iría delante de Israel:

«He aquí yo envío el Ángel delante de ti para que te guarde en el camino, y te introduzca en el lugar que yo he preparado. Guárdate delante de él, y oye su voz; no le seas rebelde; porque él no perdonará vuestra rebelión: porque mi nombre está en él.»

— Éxodo 23:20-21, RV1909

El nombre del Padre está en el Hijo. El Hijo lo lleva no como igual del Padre, sino como el Engendrado que lo ha recibido. Hebreos hace el mismo punto sobre la herencia del nombre divino:

«Hecho tanto más excelente que los ángeles, cuanto alcanzó por herencia más excelente nombre que ellos.»

— Hebreos 1:4, RV1909

El Hijo hereda el nombre divino del Padre. Lo lleva como un hijo lleva el nombre de la familia. Llamarle «Jehová» y «Elohim», como hace Isaías, no es, por tanto, una negación de que el Padre es el único Dios verdadero (Juan 17:3); es una afirmación de que el Hijo verdaderamente salió del Padre y verdaderamente lleva la naturaleza y el nombre divinos del Padre. El Hijo es divino porque es el engendrado del Padre divino. Los títulos divinos son suyos por herencia, no por coigualdad.

El mismo patrón por todos los profetas

Una vez claro el marco, el patrón más amplio por todos los profetas hebreos cae en su lugar. Cada uno de los siguientes nombra al Mesías por títulos divinos, y cada uno lo hace en el mismo modismo profético de herencia que usa Isaías 40:3.

• Isaías 9:6. «Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado… y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz.» El Hijo es nombrado con títulos divinos en su nacimiento y reinado.
• Jeremías 23:5-6. «Despertaré á David renuevo justo, y reinará Rey… Y este será su nombre que le llamarán: JEHOVÁ, JUSTICIA NUESTRA.» El Mesías es nombrado con el Nombre del pacto mismo — Jehová-Tsidkenu.
• Salmo 45:6-7. «Tu trono, oh Dios, eterno y para siempre… Por tanto te ungió Dios, el Dios tuyo, con óleo de gozo sobre tus compañeros.» Al Rey Mesiánico se le llama Dios en el versículo 6 y es ungido por su propio Dios en el versículo 7. El mismo título divino y la misma distinción Padre-Hijo sostenidos juntos en dos líneas.
• Isaías 7:14. «He aquí que la virgen concebirá, y parirá hijo, y llamará su nombre Emmanuel» — Dios con nosotros. El nombre mismo del Hijo lleva el título divino; es Dios con nosotros porque la presencia del Padre reposa sobre Él.

Cada uno de estos pasajes, leído a la luz de Juan 17:3 (el Padre es el único Dios verdadero) y Hebreos 1:4 (el Hijo hereda el nombre), sostiene las dos verdades juntas sin tensión: solo el Padre es el único Dios verdadero, y el Hijo verdaderamente lleva el nombre y la naturaleza del Padre porque es el Hijo engendrado. El aplanamiento que la Trinidad hace de la distinción Padre-Hijo en coigualdad no es necesario. Las propias categorías de la Biblia llevan el peso.

Lo que Tomás no quiso decir

Tres cosas, entonces, no quiso decir Tomás — y no pudo haber querido decir — con «Señor mío, y Dios mío».

• No quiso decir que Jesús es el único Dios verdadero. Porque el mismo evangelio de Juan, tres capítulos antes, registra la propia oración de Jesús: «Esta empero es la vida eterna: que te conozcan el solo Dios verdadero, y á Jesucristo, al cual has enviado» (Juan 17:3). El Padre, no el Hijo, es el único Dios verdadero en el vocabulario de Juan. Tomás, que había oído esa oración, no la contradiría ocho días después de la resurrección.
• No quiso decir que Jesús es «Dios el Hijo» en el sentido trinitario. Porque esa doctrina — la definición trinitaria formal de tres personas divinas coiguales y coeternas que comparten una esencia — no existió por al menos tres siglos después de que Tomás pronunciara estas palabras. La frase «Dios el Hijo» no aparece en el Nuevo Testamento. La doctrina que nombra se construyó en Nicea (325 d.C.) y Constantinopla (381 d.C.). Tomás no pudo haber querido decir una fórmula del siglo cuarto en una oración del primer siglo.
• No quiso zanjar la metafísica de la Deidad. Porque no estaba formulando una definición credal. Estaba confesando la vindicación mesiánica del Cristo resucitado en el lenguaje de la profecía de Isaías. El escenario no es una sala de concilio; es el aposento alto al octavo día tras la resurrección, ocho días después de la peor hora de la vida de Tomás.

Cristo es verdaderamente Dios — pero no el único Dios verdadero de Israel

Rehusar la lectura trinitaria no significa rehusar la divinidad de Cristo. Lo contrario es verdad. La doctrina bíblica del Hijo es inequívoca en este punto: Cristo es verdaderamente Dios. Es divino en todo sentido en que la Biblia usa la palabra. Estaba con el Padre desde antes de la fundación del mundo (Juan 17:5). Era el Verbo que estaba con Dios y que era Dios (Juan 1:1). Todas las cosas fueron hechas por Él (Juan 1:3; Colosenses 1:16-17). La plenitud de la divinidad habita en Él corporalmente (Colosenses 2:9). Es la imagen expresa de la persona de su Padre (Hebreos 1:3). Tiene vida en Sí mismo por el don del Padre (Juan 5:26). Lo que Tomás confesó en el aposento alto es verdad. Jesús es Señor. Jesús es Dios. Es divino — plena, realmente, en el sentido más fuerte que la Escritura permite.

La pregunta que este estudio aborda no es si Cristo es Dios. La pregunta es la fuente de su divinidad, y la relación en que está con el Padre. La Biblia sostiene dos verdades juntas. El Padre es el único Dios verdadero — el Dios de Abraham, Isaac y Jacob; el Dios de Israel; el Jehová del Shemá; Aquel que Jesús mismo nombra en Juan 17:3 como «el solo Dios verdadero». Y Cristo es su Hijo unigénito — no adoptado, no creado de la nada, no un ser menor, sino verdaderamente engendrado del Padre (Juan 3:16; Juan 1:14, 18; Hebreos 1:5-6). Porque fue engendrado de Dios, ES Dios. Como un hijo hereda la naturaleza de su padre, Cristo hereda la naturaleza divina del Padre. Como un hijo lleva el nombre de su padre, Cristo lleva el nombre del Padre (Éxodo 23:20-21; Hebreos 1:4). Su divinidad es real porque su filiación es real. La Trinidad aplana esa distinción al colapsar al Padre y al Hijo en personas coiguales dentro de una esencia; el marco bíblico Padre-Hijo la preserva al hacer al Hijo verdaderamente divino y verdaderamente engendrado de un Padre verdaderamente distinto.

Así que cuando Tomás dice «Señor mío, y Dios mío», tiene razón, y este estudio no minimiza lo que quiso decir. Jesús es Señor. Jesús es Dios. Jesús es divino. Lleva el nombre del Padre, porta la naturaleza del Padre, y ejerce la autoridad del Padre. Pero Jesús no es el Padre, y Jesús no es el Dios singular del Shemá de Israel. El único Dios verdadero — el Jehová del Shemá, el Dios a quien Cristo mismo oró, Aquel que Él nombra en Juan 17:3 como «el solo Dios verdadero» — es el Padre. Y esto nada quita al Hijo; más bien le exalta, porque fue el Hijo quien fue el Visible del Antiguo Testamento. Aquel que Moisés encontró en la zarza ardiente, Aquel que apareció a los patriarcas, el Ángel en quien moraba el nombre del Padre (Éxodo 23:20-21) — ése era el Hijo, no el Padre, «porque a Dios nadie le vió jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le declaró» (Juan 1:18). El Hijo es Dios por derecho propio — Dios por derecho de nacimiento, como el engendrado de Dios — y siempre ha sido Aquel que da a conocer al Padre invisible. Sin embargo, Él no es la fuente. Él es el Hijo de ese Dios, enviado por Él, engendrado de Él, que lleva su nombre y su gloria al mundo. Confesar a Jesús como Señor y Dios, del modo en que lo hizo Tomás, no es confesarle como el Dios singular del Shemá; es confesarle como el divino Hijo que el profeta había nombrado con los propios títulos del Padre.

Cristo es Dios en todo sentido significativo en que la Escritura usa la palabra — pero el Dios de Israel, el Dios singular del Shemá, es su Padre.

Lo que Tomás sí quiso decir

Y una cosa, llanamente, sí quiso decir Tomás. Quiso decir que el Jesús de pie delante de él, vivo de entre los muertos, es Aquel que el profeta Isaías había nombrado — el Señor Cuyo camino preparó el Bautista, el Dios para Quien se enderezó la calzada en el desierto. Es el Mesías. Es el divino Hijo enviado por el Padre, que lleva el nombre del Padre por herencia, que viene en carne como Isaías y los profetas habían predicho.

La confesión de Tomás no es, por tanto, una negación de la sola deidad del Padre, ni una absorción metafísica del Hijo en una esencia triuna. Es la confesión más directa de los evangelios de la identidad mesiánica que Jesús había reclamado para sí. «Señor mío, y Dios mío» significa: lo veo ahora, y es Aquel que el profeta nombró.

Por qué se impuso la lectura trinitaria

Sigue una pregunta natural. Si la lectura de Isaías 40 es tan obvia, y tan consistente con el resto del evangelio de Juan y con el patrón profético más amplio, ¿por qué ha dominado la lectura trinitaria la historia de recepción del versículo? La respuesta es sencilla. La lectura trinitaria fue impuesta retroactivamente sobre el texto por una tradición doctrinal que vino siglos después y que necesitaba textos de prueba para apoyar una posición que los autores originales no sostenían.

Después de que Nicea (325 d.C.) y Constantinopla (381 d.C.) formalizaran la definición trinitaria de Dios, la iglesia posapostólica necesitó versículos evangélicos que pudieran citarse como evidencia de la nueva doctrina. Juan 20:28 era un candidato obvio — «Señor mío, y Dios mío» suena, en una lectura de superficie, como una confesión trinitaria. El contexto más amplio — la judaidad de Tomás, sus tres años y medio de discipulado, su familiaridad con la profecía mesiánica, sus ocho días de esperanza mesiánica rota, la correspondencia lingüística con Isaías 40:3 — se dejó a un lado. El versículo fue sacado de su marco profético y puesto dentro de uno credal del siglo cuarto. Desde ese punto en adelante, generaciones de lectores cristianos han sido entrenadas para leer la exclamación de Tomás por una lente doctrinal que aún no existía cuando él la pronunció.

El movimiento correcto no es hallar un ingenioso rodeo no trinitario para un versículo trinitario. El versículo nunca fue trinitario. El movimiento correcto es devolver a Tomás su propio contexto, al profeta sus propias palabras, y al marco Padre-Hijo su claridad bíblica.

La confesión que sigue en pie

La confesión de Tomás no es menos peso por ser no trinitaria. Es más peso. Confesó al Cristo resucitado como el Mesías profetizado de Isaías, el divino Hijo enviado por el Padre, Aquel que lleva el nombre del Padre por herencia, Aquel cuyo camino preparó Juan el Bautista. Cada palabra que Tomás usó tenía su ancla en las Escrituras hebreas. Su exclamación no fue una ocurrencia credal de último momento; fue la reversión de ocho días de su dolor más profundo y la confesión más alta que un discípulo judío podía dar de Aquel a quien casi había renunciado.

Leído en su propio contexto, Juan 20:28 es la evidencia más fuerte del Nuevo Testamento de que las profecías mesiánicas de Isaías se cumplieron en el hombre Jesús de Nazaret. No es la evidencia más fuerte de la Trinidad, porque no es evidencia de la Trinidad en absoluto. Entrenado en los profetas hebreos, instruido por tres años y medio de andar con el Mesías, revertido en el aposento alto de la duda a la fe, Tomás confesó exactamente lo que el profeta había dicho. El Mesías es Señor y Dios — por la herencia del único Dios verdadero, su Padre.

Índice de Escrituras

• Juan 20:28; Juan 20:24-29. La confesión de Tomás en su contexto completo — la duda, la aparición, la invitación, la exclamación, y la bendición de Cristo sobre los que creen sin ver.
• Juan 17:3. La propia oración de Cristo que nombra al Padre como el único Dios verdadero — el versículo que decide lo que «Dios mío» no puede significar en ninguna otra boca del evangelio de Juan.
• Isaías 40:3; Mateo 3:3; Marcos 1:3; Lucas 3:4; Juan 1:23. La profecía y su cuádruple cita neotestamentaria — el camino de Jehová y la calzada para nuestro Dios preparados por Juan el Bautista para Jesús.
• Éxodo 23:20-21. El nombre del Padre está en el Hijo — el Ángel que va delante de Israel lleva el nombre divino no como un Dios separado, sino como el Enviado del Padre.
• Hebreos 1:4. El Hijo ha obtenido por herencia el nombre más excelente — el marco para que el Hijo lleve títulos divinos sin coigualdad con el Padre.
• Isaías 9:6. El Hijo recibe un nombre que incluye «Dios fuerte» y «Padre eterno» — títulos divinos mesiánicos en el propio uso de los profetas.
• Jeremías 23:5-6. El Renuevo de David nombrado «JEHOVÁ, JUSTICIA NUESTRA» — el Mesías que lleva el Nombre del pacto mismo.
• Salmo 45:6-7. Al trono del Rey Mesiánico se le llama de Dios, y al mismo Rey lo unge su propio Dios — la distinción Padre-Hijo dentro de los títulos divinos.
• Isaías 7:14. Emmanuel — Dios con nosotros — el nombre mismo del Hijo que lleva el título divino porque la presencia del Padre reposa sobre Él.
• Lucas 24:21. La confianza mesiánica rota de los discípulos — tiempo pasado, la confianza que una vez tuvieron en Jesús como redentor de Israel y perdieron en la cruz.