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La arquitectura oculta

Lección 03

Las sociedades secretas

Cábala, gnosticismo, masonería, los Iluminados — un solo hilo continuo

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Las sociedades secretas
Las sociedades secretas — figure 2
Las sociedades secretas — figure 3

Detrás de las instituciones religioso-políticas visibles del mundo moderno corre una tradición iniciática continua. La religión mistérica de Babilonia conservada por la Cábala medieval, transmitida por las escuelas gnósticas, codificada en la síntesis hermética del Renacimiento, investida de nuevos vehículos institucionales en la masonería y los Iluminados de Baviera — una sola cadena, el mismo contenido luciferino, a lo largo de cuatro milenios. Esta lección recorre la cadena sobre sus propios documentos publicados.

La Lección 1 rastreó la sustancia religioso-histórica de Babilonia. La Lección 2 rastreó la guerra institucional de la Contrarreforma contra el evangelio apostólico recobrado. La Lección 3 toma la tercera capa arquitectónica: la tradición de las sociedades secretas que ha llevado adelante el contenido mistérico babilónico, en privado, a lo largo de los siglos intermedios. Donde Babilonia operó como sistema religioso público y la Contrarreforma operó como programa institucional público, la capa de las sociedades secretas opera por definición bajo restricción iniciática. Sus textos están publicados; sus rituales están documentados; sus grandes comendadores escriben comentarios sobre su teología. El hilo está oculto del público, no del investigador dispuesto. El caso del instituto en esta lección se construye enteramente sobre los propios textos publicados de las sociedades secretas.

Tres observaciones preliminares enmarcan la lección. Primera, el instituto no afirma que todo miembro de toda organización fraternal respalde conscientemente la teología de grado interior de su orden. El masón o iniciado de grado inferior es, en la mayoría de los casos, un creyente sincero en la caridad fraternal que no ha sido expuesto al contenido de grado superior. La lección identifica el sistema sobre sus propios documentos, no al individuo sobre sus intenciones. Segunda, las fuentes primarias son reales y están en impresión continua. Morals and Dogma de Pike (1871) lo publica el Consejo Supremo del Rito Escocés, Jurisdicción del Sur; The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall (1928) está en impresión continua por medio de la Philosophical Research Society que él fundó; el archivo estatal bávaro de los papeles incautados de los Iluminados fue publicado por la propia Baviera en 1787. Nada de esto es teoría conspirativa. Tercera, la famosa cita de «Pike confesó adorar a Lucifer» es la falsificación de Léo Taxil de 1894; el instituto no cita esa cita. Lo que se cita es el texto genuino de Pike, que es suficiente.

Pregunta 01

¿Identifica la Escritura una red religioso-ocultista oculta que opera contra el evangelio apostólico?

Respuesta

«Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra señores del mundo, gobernadores de estas tinieblas, contra malicias espirituales en los aires.»
Efesios 6:12 (RV1909)
«Porque éstos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, transfigurándose en apóstoles de Cristo. Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se transfigura en ángel de luz. Así que, no es mucho si sus ministros se transfiguran como ministros de justicia; cuyo fin será conforme á sus obras.»
2 Corintios 11:13–15 (RV1909)
«Porque ya está obrando el misterio de iniquidad: solamente que el que ahora domina, dominará hasta que sea quitado de en medio.»
2 Tesalonicenses 2:7 (RV1909)
«Empero el Espíritu dice manifiestamente, que en los venideros tiempos algunos apostatarán de la fe escuchando á espíritus de error y á doctrinas de demonios.»
1 Timoteo 4:1 (RV1909)

Cuatro testigos apostólicos a la misma estructura profética. Pablo nombra principados y potestades… en los aires — una oposición sobrenatural organizada que opera en los niveles superiores de los asuntos humanos, no una mera malicia espiritual aleatoria. Nombra a Satanás transfigurado en ángel de luz y a sus ministros como ministros de justicia — el engaño obra precisamente por apariencia religiosa, no contra ella. Nombra el misterio de iniquidad — el griego mysterion, el mismo término técnico que Apocalipsis 17 usará de Babilonia, el término técnico para el contenido iniciático de una religión mistérica, ya obrando en la era apostólica. Nombra espíritus de error y doctrinas de demonios como la manifestación de los últimos días. El lector dispuesto que ha recibido las dos primeras lecciones de este curso es ahora invitado a ver la tradición de las sociedades secretas como uno de los portadores institucionales documentados de la misma oposición que la Escritura nombró de antemano.

Pregunta 02

¿Cuál es la raíz originaria de la tradición de las sociedades secretas?

Respuesta

La Lección 1 (La religión mistérica de Babilonia) rastreó la sustancia de la religión mistérica babilónica desde Babel, pasando por los cultos mistéricos egipcio, fenicio y helenístico, hasta la síntesis post-constantiniana del cristianismo apóstata. La misma sustancia corrió una trayectoria paralela por corrientes iniciáticas menores que no absorbieron las formas cristianas — o que las adoptaron solo como cobertura, mientras conservaban el contenido iniciático precristiano en forma de acceso restringido. Cuatro rasgos estructurales marcan toda la cadena:

  • Restricción iniciática. El contenido es graduado, accesible solo a quienes han pasado los umbrales previos, y explícitamente oculto a los de afuera. El griego mysterion; el latín arcanum; el hebreo nistar (oculto, como en la chochma nistara de la Cábala, «sabiduría oculta»).
  • Emanaciones divinas. Lo divino se estructura como una jerarquía de emanaciones que descienden de un absoluto inalcanzable por principios divinos intermedios hasta el mundo material. La tríada del dios-supremo babilónico; la Enéada y la Ogdóada egipcias; el pleroma gnóstico de eones; las Sefirot cabalísticas; las esferas herméticas. La confesión apostólica de un solo Dios el Padre y un solo Señor Jesucristo (1 Co. 8:6) se opone directamente a esta estructura.
  • Salvación por la gnosis, no por la expiación. El iniciado asciende de vuelta a la fuente divina adquiriendo conocimiento secreto de la estructura, no recibiendo la expiación sustitutoria de un Salvador divino. El evangelio de la cruz es, por tanto, el opuesto estructural de la soteriología de las sociedades secretas, no un paralelo ni una alternativa compatible.
  • El principio del portador de luz. A lo largo de la cadena, el portador del conocimiento salvador se nombra de varios modos — Prometeo entre los griegos, la Serpiente del Edén en la exégesis gnóstica (los ofitas), Lucifer / el Portador de Luz en la literatura hermética y la masónica posterior — y se caracteriza consistentemente como un benefactor que trajo iluminación a la humanidad en desafío a un Creador celoso. La narrativa de Génesis 3 está, en el registro documentado de la cadena, deliberadamente invertida: la serpiente es la libertadora; el Creador es el antagonista.

Estos cuatro rasgos reaparecen en cada iteración que el resto de la lección examinará. No son la caracterización del instituto; son la autopresentación de la cadena sobre sus propios textos publicados. La inversión de Génesis 3 en particular está documentada en fuentes primarias: la secta gnóstica ofita fue nombrada por la serpiente (griego ophis), a la cual veneraban explícitamente; la tradición cátara conservó la misma inversión; la teosofía moderna la continúa bajo la designación «Lucifer el Portador de Luz».

Pregunta 03

¿Qué es la Cábala, y cómo funcionó como canal de transmisión?

Respuesta

La Cábala (hebreo kabbalah, «tradición recibida») es el sistema esotérico judío medieval que cristalizó en el sur de Francia y Cataluña en los siglos XII y XIII. Tres textos fundacionales: el Sefer Yetzirah (Libro de la Creación, compuesto quizá entre los siglos III y VI, pero circulando ampliamente desde el XII); el Bahir (Libro del Resplandor, c. 1170); y el Zohar (Libro del Esplendor, atribuido por la tradición a Rabí Shimon bar Yochai en el siglo II pero generalmente reconocido por la erudición moderna como compuesto por Moisés de León en Castilla hacia 1280).

El sistema cabalístico no es la religión hebrea bíblica; es una teosofía sincrética construida en torno a varios elementos que son documentablemente babilónicos, herméticos y gnósticos en su origen:

  • El Ein Sof. La fuente divina «ilimitada» o incognoscible, que trasciende todos los atributos incluido el ser mismo. No el Padre personal de la Biblia hebrea; un absoluto impersonal abstracto más cercano al pleroma gnóstico que al YHVH bíblico.
  • Las diez Sefirot. Un diagrama estructurado de emanación de diez atributos divinos (Keter, Chokhmah, Binah, Chesed, Gueburah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, Malkuth) dispuestos sobre el «Árbol de la Vida» en tres pilares (Misericordia, Severidad, Equilibrio). La estructura es el emblema iconográfico central de toda la literatura ocultista occidental posterior, incluidas las órdenes mágicas masónicas y herméticas modernas.
  • Los cuatro mundos. Una cosmología estratificada de descenso divino progresivo de lo espiritual a lo material, en cuatro niveles (Atziluth, Beriah, Yetzirah, Asiyah). La estructura es neoplatónica en su origen y probablemente se transmitió por canales judíos helenísticos.
  • Ascenso teúrgico. El cabalista asciende de vuelta al Ein Sof por el compromiso ritual con las Sefirot, los nombres divinos, las letras hebreas, y los valores numéricos de las palabras hebreas (gematría). La estructura es reconocible como una soteriología de religión mistérica en vocabulario hebreo.

La función histórica de la Cábala dentro de la cadena de las sociedades secretas es la conservación del contenido mistérico babilónico bajo terminología hebrea, en una forma que podía transmitirse a lo largo de los siglos medievales cuando la religión mistérica pagana explícita era suprimida por el establecimiento cristiano. La forma era judía; la sustancia era el sincretismo más antiguo. El contacto cristiano del Renacimiento con la Cábala (P5 abajo) produjo la síntesis que se vuelve el ocultismo occidental moderno.

Dos continuaciones contemporáneas de la corriente cabalística merecen un registro específico sobre el rasgo documental, porque inciden directamente en el paisaje institucional presente. La primera es el judaísmo jasídico — el renacimiento cabalístico de masas que se originó en la Europa oriental del siglo XVIII con Israel ben Eliezer (el Ba‘al Shem Tov, c. 1700–60) y se extendió por las comunidades judías polaco-lituanas como un movimiento místico, experiencial y carismático construido explícitamente sobre la Cábala luriánica. La teología jasídica sostenía que el Tzaddik (el justo o rebe) funciona como un conducto vivo entre el Ein Sof y la comunidad, mediando la influencia divina por medio del ascenso espiritual personal del rebe. La estructura es judaísmo cabalístico-místico en forma institucional popular; retuvo la teosofía subyacente del Zohar medieval dentro de un marco centrado en el rebe que organiza la comunidad. El movimiento Jabad-Lubavitch — fundado por Shneur Zalman de Liadí en 1775 en la actual Bielorrusia — es la dinastía jasídica más grande y de mayor consecuencia institucional en la era moderna, con capítulos en aproximadamente cien países y decenas de miles de emisarios (shluchim) por todo el mundo.

La consecuencia institucional de Jabad-Lubavitch para la cadena más amplia de las sociedades secretas pertenece al registro documental en tres particulares. Primero, el séptimo Rebe de Lubavitch, Rabí Menájem Mendel Schneerson (1902–94), transformó Jabad de una pequeña secta jasídica en una red mundial durante su liderazgo de 1951–94, y fue entendido por porciones significativas del movimiento (y sigue siendo entendido por una facción mesiánica notable dentro de él) como el Mesías esperado (Moshiach) de la escatología judía. Segundo, Schneerson hizo de la promoción institucional de las Siete Leyes de Noé — la interpretación rabínica de siete mandamientos universales derivados del Génesis y aplicados por la tradición judía a toda la humanidad no judía — un pilar central del alcance de Jabad hacia los no judíos desde la década de 1980 en adelante. Tercero, el 20 de marzo de 1991, por la Ley Pública 102-14, el Congreso de los Estados Unidos, firmada por el presidente George H. W. Bush, incorporó formalmente a la ley federal estadounidense la afirmación de que las Leyes de Noé son «los valores éticos y principios que son la base de toda sociedad civilizada», designando el nonagésimo cumpleaños de Schneerson (26 de marzo de 1991) como Día de la Educación, EE. UU. Todo presidente estadounidense desde 1991, de ambos partidos mayores, ha continuado la tradición de la proclamación.

El lector dispuesto que ha recorrido la cadena más amplia de las Lecciones 1 a 6 reconocerá el rasgo institucional. Un movimiento cabalístico-jasídico, cuyas pretensiones mesiánicas internas se adhieren a su difunto líder, ha asegurado el respaldo federal formal en la ley estadounidense de un marco legal rabínico afirmado como el fundamento de la sociedad civilizada. Las implicaciones del marco noájida para la confesión cristiana apostólica de Jesucristo como el Hijo divino de Dios se recorrerán en la Lección 6 (el proyecto religioso de un solo mundo) y la Lección 7 (la convergencia de la crisis final) de este curso. El instituto registra aquí el rasgo de la sociedad secreta y del precedente legal: la corriente cabalística que la P3 documenta ha asegurado, en su forma institucional jasídica-Jabad, una cabeza de puente documentada en el orden legal federal estadounidense. La cadena Cábala → jasidismo → Jabad → Ley Pública 102-14 está en operación continua sobre el registro documental público.

Pregunta 04

¿Qué fue el gnosticismo, y cómo se posicionó como competidor del cristianismo?

Respuesta

El gnosticismo (griego gnosis, «conocimiento») es la familia de movimientos esotéricos adyacentes al cristianismo que floreció desde finales del siglo I hasta el III, con transmisión subterránea continua a lo largo de los siglos medievales (maniqueísmo, bogomilos, cátaros) y resurgimiento abierto en el período moderno (teosofía, Nueva Era, gran parte del cristianismo ocultista contemporáneo).

Las fuentes primarias están ahora bien atestiguadas: los códices de Nag Hammadi, descubiertos en el alto Egipto en diciembre de 1945, conservan aproximadamente cincuenta y dos textos gnósticos y adyacentes al gnosticismo, incluidos el Evangelio de Tomás, el Evangelio de Felipe, el Apócrifo de Juan, el Evangelio de la Verdad y la Pistis Sophia. La literatura polémica cristiana primitiva es también sustancial: el Adversus Haereses de Ireneo de Lyon (c. 180); la Refutatio Omnium Haeresium de Hipólito de Roma (c. 220); el Adversus Valentinianos de Tertuliano (c. 207); el Panarion de Epifanio (c. 375). Los sistemas gnósticos están descritos en detalle por sus opositores y, cada vez más desde 1945, por sus propios textos supervivientes.

Los rasgos estructurales que marcan el gnosticismo como un competidor del cristianismo más que como una variación cristiana:

  • El demiurgo. El mundo material es creado no por el Dios supremo sino por una subdeidad menor, ignorante o activamente maliciosa — el Demiurgo, a menudo identificado explícitamente con el Dios de la Biblia hebrea (así Marción, Valentín, el Apócrifo de Juan). El movimiento es teológicamente catastrófico: el Creador de Génesis 1 es recompuesto como el antagonista del evangelio.
  • Los eones y el pleroma. Sobre el demiurgo se asienta una jerarquía de emanaciones divinas (eones) en el pleroma (plenitud) del Dios verdadero. La salvación viene por el descenso de uno de estos eones — en los sistemas gnósticos cristianizados, identificado como Cristo — que trae la gnosis necesaria para que el alma ascienda de vuelta por las esferas planetarias al pleroma. El «Cristo» de estos sistemas es estructuralmente un eón gnóstico, no el Hijo unigénito del Padre del evangelio apostólico.
  • Salvación por el conocimiento, no por la expiación. La cruz se reinterpreta como una revelación simbólica de la gnosis más que como sacrificio sustitutorio. En varios sistemas gnósticos (Basílides; algunas lecturas del Evangelio copto de Pedro) Cristo no sufre realmente en la cruz; un sustituto es crucificado, o el sufrimiento es solo aparente. El evangelio apostólico de la paga del pecado satisfecha por el Hijo en lugar del creyente está estructuralmente ausente.
  • Sofía, lo femenino divino. La Sabiduría (Sophia) aparece en la mayoría de los sistemas gnósticos como un principio femenino divino distinto, a veces generando al demiurgo como descendencia deficiente, a veces requiriendo redención por el descenso de Cristo. El patrón reaparece en la teología mariana medieval y en las identificaciones ocultistas modernas del principio femenino (Isis, Sofía, la «madre divina»).

Simón el Mago de Hechos 8 — el hechicero samaritano reprendido por Pedro por intentar comprar el don del Espíritu Santo — es identificado en la literatura patrística (Ireneo, Adversus Haereses 1.23) como el proto-gnóstico. Simón se presentó a sí mismo como la «gran potencia de Dios» (cf. Hch. 8:10) y viajaba con una consorte, Helena, a quien identificaba como el «Primer Pensamiento» o la Sofía caída. El ocultista francés del siglo XIX Eliphas Lévi (nacido Alphonse-Louis Constant, 1810–1875), en su Histoire de la magie, nombra a Simón como el fundador histórico del cristianismo gnóstico. La cadena corre desde Simón, por Valentín, Basílides, los marcionitas, los maniqueos, los herejes cátaros medievales, la síntesis hermética del Renacimiento, y hacia la teosofía moderna y el resurgimiento ocultista contemporáneo.

Una observación discreta digna de señalar. La cosmología gnóstica de emanaciones divinas — un absoluto supremo incognoscible, una jerarquía de principios divinos que descienden de él, «Cristo» como una de las emanaciones superiores — guarda más semejanza estructural con la fórmula post-nicena de tres personas divinas co-iguales que comparten una sustancia que con la confesión apostólica de un solo Dios, el Padre… y un solo Señor Jesucristo (1 Co. 8:6) y el solo Dios verdadero, y Jesucristo, al cual has enviado (Jn. 17:3). La fórmula post-nicena fue, en Nicea (325) y Constantinopla (381), defendida contra lo que sus proponentes consideraban herejías arrianas y adopcionistas; pero la fórmula misma se valió del mismo aparato metafísico platonista helenístico que los sistemas gnósticos habían usado un siglo y medio antes. La posición del TAHBRI, anclada en la confesión apostólica, no requiere el aparato estructural post-niceno para defender la divinidad del Hijo engendrado — las propias autodesignaciones divinas de Cristo en Su propia voz (las Lecciones 3, 10 y 11 de las Guías de estudio principales las recorren) son suficientes.

Pregunta 05

¿Qué es el hermetismo, y cuál fue la síntesis del Renacimiento?

Respuesta

El Corpus Hermeticum es una colección de diecisiete tratados filosófico-religiosos griegos compuestos en el Egipto romano en los siglos II y III d.C. y atribuidos seudónimamente a la figura mítica de Hermes Trismegisto («Hermes el Tres-veces-Grande»). El corpus presenta una teología sincrética egipcio-helenística en la cual el alma asciende por las esferas planetarias de vuelta a su fuente divina adquiriendo conocimiento esotérico de la estructura del cosmos. Los temas filosóficos mayores son reconociblemente medioplatónicos con coloración egipcia.

Yo soy la Luz, la Mente, tu Dios, anterior a la Naturaleza húmeda que apareció de las Tinieblas; y el Logos luminoso que procede de la Mente es el Hijo de Dios.
Corpus Hermeticum, Poimandres 1.5 — c. siglos II–III d.C.

El corpus hermético había circulado en los territorios cristianos e islámicos de habla griega a lo largo del período medieval, generalmente como literatura filosófica marginal. El momento decisivo para su impacto sobre el esoterismo occidental es la traducción encargada por Cosme de Médici en 1463 a su filósofo de corte Marsilio Ficino. Cosme, agonizante, ordenó a Ficino dejar a un lado su traducción en curso de Platón para completar primero el Corpus Hermeticum; la urgencia refleja la creencia contemporánea de que Hermes Trismegisto era contemporáneo de Moisés, conservando una sabiduría divina aún más antigua. (La datación estaba equivocada — Isaac Casaubon demostró en 1614 que el corpus era una composición post-cristiana — pero la síntesis renacentista ya estaba en su lugar.) La traducción latina de Ficino, Pimander, publicada en 1471, alcanzó veinticuatro ediciones en el siglo XVI y se volvió lectura fundacional para el proyecto humanista cristiano del Renacimiento.

Dentro de una generación, Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) había añadido el aparato cabalístico a la síntesis. En sus Conclusiones (1486) y la Apología (1487), Pico intentó argumentar que la teoría cabalística, debidamente cristianizada, demostraba la divinidad de Cristo. El papa Inocencio VIII condenó las Conclusiones como heréticas; Pico se retractó públicamente pero la síntesis circuló de todos modos. Para finales del siglo XVI la síntesis hermético-cabalístico-cristiana era la tradición esotérica dominante de la Europa culta, con Giordano Bruno (quemado en la hoguera en 1600), Heinrich Cornelius Agrippa (De Occulta Philosophia, 1531), y Robert Fludd (Utriusque Cosmi Historia, 1617–1621) como sus principales sistematizadores. De esta tradición descienden el rosacrucismo (anunciado por los manifiestos de la Fama Fraternitatis de 1614–1617), la alquimia especulativa, y en última instancia el andamiaje filosófico de la masonería moderna.

Pregunta 06

¿Dónde encajan los Caballeros Templarios en la cadena?

Respuesta

La Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón fue fundada c. 1119 por Hugo de Payns y ocho caballeros compañeros en Jerusalén, bajo el patrocinio del rey Balduino II, para la protección de los peregrinos a Tierra Santa. La Orden recibió su regla de Bernardo de Claraval en el Concilio de Troyes (1129) y se le concedió la exención de toda autoridad temporal por el papa Inocencio II en la bula Omne Datum Optimum (1139). A lo largo de los siglos XII y XIII la Orden desarrolló una extensa red financiera, se volvió banquera de las monarquías europeas, y acumuló sustancial riqueza e influencia política.

El viernes 13 de octubre de 1307, el rey Felipe IV de Francia ordenó el arresto simultáneo de cada templario en Francia. Fuertemente endeudado con la Orden y políticamente amenazado por su autonomía, Felipe presionó al papa Clemente V para suprimir la Orden; cargos de herejía, negación de Cristo, adoración idolátrica de una figura llamada «Bafomet», sodomía y abuso ritual de la cruz fueron extraídos de templarios encarcelados bajo tortura. Muchas de las confesiones fueron retractadas por los templarios cuando se les dio la oportunidad. Jacques de Molay, el último Gran Maestre, fue quemado en la hoguera el 18 de marzo de 1314 en París, llamando según se informa al papa Clemente y al rey Felipe a comparecer ante Dios dentro del año. Ambos hombres estaban muertos dentro de los doce meses.

La cuestión histórica de si los templarios practicaron realmente ritos heréticos o si los cargos fueron fabricados por Felipe se disputa en la literatura académica (el estudio moderno estándar es The Trial of the Templars de Malcolm Barber, 2.ª ed., 2006). Para los propósitos de esta lección, los templarios históricos importan menos que el papel simbólico que la Orden juega en la autonarración posterior de las sociedades secretas. La masonería continental del siglo XVIII, particularmente en Francia y Alemania, desarrolló una elaborada mitología de «sucesión templaria» — el rito de la Estricta Observancia de Karl Gotthelf von Hund (1751); el Rito de Perfección; y el trigésimo grado del Rito Escocés moderno, «Caballero Kadosh», cuyo ritual invoca explícitamente a Jacques de Molay y exige un voto jurado de venganza contra los «bandidos encapuchados» responsables de la supresión de los templarios (el ritual está publicado en Morals and Dogma de Albert Pike). Hayan o no los templarios históricos llevado adelante el contenido de la cadena, las instituciones modernas de las sociedades secretas los reclaman como predecesores y estructuran sus propios rituales en torno a la pretensión.

Pregunta 07

¿Qué codificó la masonería moderna — y qué dice realmente Albert Pike?

Respuesta

La masonería especulativa moderna — distinguida de los gremios medievales operativos de canteros cuya terminología heredó — se constituyó institucionalmente en la taberna Goose and Gridiron, Londres, el 24 de junio de 1717, cuando cuatro logias londinenses existentes se federaron en la primera Gran Logia. Las Constituciones de los Francmasones de James Anderson (1723; revisadas 1738) proveyeron el documento legal-ritual fundacional. Desde esta raíz inglesa la Orden se extendió por Europa, las Américas y las colonias británicas en el siglo XVIII, dividiéndose en múltiples grandes jurisdicciones nacionales y familias rituales.

La estructura es graduada. Los tres grados fundacionales — Aprendiz Aceptado, Compañero del Oficio, Maestro Masón — constituyen la «Logia Azul» o masonería simbólica, en la cual permanece la gran mayoría de los masones del mundo. Por encima de la Logia Azul se asientan los cuerpos anexos, de los cuales los dos mayores en los Estados Unidos son el Rito Escocés (que se extiende hasta el trigésimo tercer grado) y el Rito de York (un sistema paralelo de aproximadamente diez grados). El Rito Escocés, dominante en el mundo anglófono, debe gran parte de su estructura doctrinal moderna a la obra de Albert Pike (1809–1891), Soberano Gran Comendador del Consejo Supremo de la Jurisdicción del Sur desde 1859 hasta su muerte.

La obra Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry de Pike, publicada por primera vez en 1871 por el Consejo Supremo, es el comentario autoritativo sobre los grados y la exposición doctrinal central de la teología de alto grado del Rito Escocés. Está en impresión continua, distribuida por el Consejo Supremo, y leída por los candidatos en los grados superiores. El texto es de aproximadamente 860 páginas de densa exposición simbólica que se vale sistemáticamente de la Cábala, el hermetismo, las religiones mistéricas y el misticismo numérico pitagórico. Dos citas extensas sobre la identificación teológica central:

El Apocalipsis es, para quienes reciben el decimonoveno Grado, la Apoteosis de aquella Fe Sublime que aspira solo a Dios, y desprecia todas las pompas y obras de Lucifer. ¡LUCIFER, el Portador de Luz! ¡Extraño y misterioso nombre para dar al Espíritu de las Tinieblas! ¡Lucifer, el Hijo de la Mañana! ¿Es él quien lleva la Luz, y con sus esplendores intolerables ciega las Almas débiles, sensuales ó egoístas? ¡No lo dudéis!
Albert Pike, Morals and Dogma (Charleston, 1871), p. 321 — sobre el 19.º grado, Gran Pontífice
Los Grados Azules son apenas el atrio exterior ó pórtico del Templo. Parte de los símbolos se muestran allí al Iniciado, pero es intencionalmente desorientado por falsas interpretaciones. No se pretende que los entienda; sino que se pretende que imagine que los entiende. Su verdadera explicación está reservada para los Adeptos, los Príncipes de la Masonería.
Albert Pike, Morals and Dogma, p. 567 — sobre el 28.º grado, Caballero del Sol

La primera cita, en la página 321 de la edición original de 1871, está en impresión continua y ha sido citada en la literatura masónica y antimasónica por más de un siglo. El instituto nota que la famosa cita de «Pike confesó adorar a Lucifer» que circula por internet es la falsificación de Léo Taxil de 1894 (Taxil admitió públicamente el engaño en una rueda de prensa en París el 19 de abril de 1897). La cita de Taxil es fraudulenta. La cita de la página 321 de arriba es genuina y está en el registro público. Se invita al lector dispuesto a consultar el texto realmente publicado de Pike.

La segunda cita, en la página 567, es decisiva sobre la estructura masónica. Pike, el Soberano Gran Comendador hablando bajo su autoridad oficial, declara llanamente que los masones de grado inferior son intencionalmente desorientados por falsas interpretaciones, que el contenido verdadero está reservado para los Adeptos, y que el sincero masón de la Logia Azul ha de imaginar que entiende un sistema cuyo contenido real se le retiene. El instituto no hace, por tanto, una afirmación controvertida al decir que la teología de grado interior difiere de la presentación de grado exterior; el Soberano Gran Comendador lo dijo explícitamente bajo su propia autoridad oficial. Se pide al lector dispuesto que crea a Pike en este punto, no al instituto.

Pregunta 08

¿Quién fue Adam Weishaupt — y qué hicieron realmente los Iluminados de Baviera?

Respuesta

Adam Weishaupt (1748–1830) fue profesor de derecho canónico y filosofía práctica en la Universidad de Ingolstadt en Baviera. Educado por los jesuitas (la Universidad fue, hasta la supresión de la Orden en 1773, una institución jesuita) y heredando la cátedra de derecho canónico anteriormente ocupada por un jesuita, Weishaupt fundó el Bund der Perfektibilisten el 1 de mayo de 1776, renombrado dentro de unos meses como Orden der Illuminaten (Orden de los Iluminados). La fecha de fundación — el primero de mayo, la fecha europea tradicional del festival pagano de Beltane — fue seleccionada deliberadamente.

La Orden estaba estructurada sobre un sistema jerárquico de grados modelado sobre el jesuita (Novicio, Minerval, Iluminado Menor, y varias clases superiores) con el Consejo Areopagita del círculo interior bajo la dirección personal de Weishaupt. El reclutamiento se conducía en privado a través de redes fraternales existentes — particularmente las logias masónicas de Baviera y los estados alemanes circundantes. Dentro de nueve años la Orden había reclutado aproximadamente 2.000 miembros por Alemania, Austria, Suiza y el norte de Italia, incluidos varios príncipes e intelectuales prominentes (Adolph von Knigge, Johann Wolfgang von Goethe, Johann Gottfried Herder, y el duque Ernesto de Sajonia-Gotha entre ellos).

En 1784 el Elector bávaro Karl Theodor prohibió todas las sociedades secretas; en 1785 la Orden fue suprimida específicamente; y en 1786 las autoridades bávaras allanaron la casa de uno de los lugartenientes de Weishaupt (Franz Xaver von Zwack) e incautaron la correspondencia interna de la Orden. Los papeles incautados fueron publicados por el estado bávaro en 1787 como Einige Originalschriften des Illuminatenordens, a fin de justificar la supresión. La correspondencia publicada documenta el programa real de la Orden en las propias palabras de Weishaupt y las de sus lugartenientes superiores.

El programa documentado de los Iluminados

Tomado de las cartas incautadas de Weishaupt y Knigge en Originalschriften des Illuminatenordens (Múnich: Imprenta del Estado de Baviera, 1787), según el resumen de la comisión bávara contemporánea y corroborado por Proofs of a Conspiracy de John Robison (Edimburgo, 1797) y las Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme en cuatro volúmenes del abate Augustin Barruel (Londres, 1797–1798) — esta última el relato contemporáneo más exhaustivo, por un jesuita francés testigo ocular exiliado a Inglaterra por la Revolución.

  • Abolición de las monarquías establecidas de Europa
  • Abolición de la religión revelada, específicamente el cristianismo
  • Abolición de la propiedad privada
  • Abolición del patriotismo nacional en favor de un globalismo cosmopolita
  • Abolición del matrimonio y la familia patriarcal
  • Infiltración por sociedades secretas de las instituciones existentes (especialmente las logias masónicas, las universidades, la prensa y las burocracias gubernamentales) como el método estratégico de alcanzar lo anterior sin confrontación revolucionaria abierta

La institución terminó en Baviera en 1785. El programa publicado no. Cinco de los seis puntos enumerados arriba han sido avanzados, en diversas combinaciones, por movimientos revolucionarios a lo largo de los siguientes dos siglos y medio — la Revolución Francesa de 1789 (Barruel argumentó este caso en detalle en 1797); los movimientos socialistas y anarquistas del siglo XIX; la Revolución Rusa de 1917; la revolución cultural de la década de 1960 en Occidente; y la convergencia presente de la política progresista sobre cada una de las instituciones apuntadas. El instituto no traza ninguna genealogía organizativa específica entre el momento presente y la Orden bávara de 1776 — el instituto nota el programa publicado, y se invita al lector dispuesto a observar la continuidad de los objetivos a lo largo de los siglos sobre el registro público.

Pregunta 09

¿Qué dijo Cristo mismo sobre la enseñanza secreta y el evangelio abierto?

Respuesta

«Jesús le respondió: Yo manifiestamente he hablado al mundo: yo siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde se juntan todos los Judíos, y nada he hablado en oculto.»
Juan 18:20 — la propia autorrevelación del Señor bajo juramento (RV1909)

La declaración de Cristo se hizo bajo juramento en Su juicio ante Anás, el sumo sacerdote, en las primeras horas de la noche antes de Su crucifixión. El sumo sacerdote le había preguntado sobre Sus discípulos y Su doctrina, buscando evidencia de alguna enseñanza oculta que pudiera interpretarse como sediciosa o herética. La respuesta de Cristo elimina la categoría. Yo manifiestamente he hablado al mundo. Ninguna enseñanza secreta restringida a círculos interiores. En la sinagoga y en el templo. Los espacios religiosos más públicos del mundo judío. Nada he hablado en oculto. Ninguna gnosis iniciática retenida para adeptos. El evangelio de Jesucristo es, por Su propia declaración bajo juramento, estructuralmente el opuesto del principio de las sociedades secretas examinado en cada pregunta anterior de esta lección.

«Así que, no los temáis; porque nada hay encubierto, que no haya de ser manifestado; ni oculto, que no haya de saberse. Lo que os digo en tinieblas, decidlo en la luz; y lo que oís al oído predicadlo desde los terrados.»
Mateo 10:26–27 (RV1909)

La instrucción de Cristo a Sus discípulos confirma el principio. Toda instrucción que les da en privado está destinada a la diseminación pública. Lo que os digo en tinieblas, decidlo en la luz. El evangelio no es una tradición esotérica; son noticias destinadas a la proclamación. La Gran Comisión (Mt. 28:19–20) ordena a los discípulos enseñar a todas las naciones, abiertamente. La estructura es el opuesto estructural del sistema de sociedad secreta graduado por iniciación.

El lector dispuesto que ha recibido esta lección está ahora equipado con el diagnóstico. Todo sistema que retiene su contenido real de los de afuera, restringe el conocimiento de su teología interior a iniciados graduados, u opera bajo juramentos de secreto con penas por la divulgación, es, sobre el propio estándar de Cristo, no del evangelio. El diagnóstico no depende de juzgar la sinceridad personal de ningún miembro individual; el diagnóstico depende de la declaración de Cristo de lo que Su propio evangelio es estructuralmente, y de lo que estructuralmente no es.

Pregunta 10

¿Y las objeciones habituales a esta lectura?

Respuesta

Cinco lecturas o críticas alternativas del caso de las sociedades secretas circulan en la academia moderna y en la plaza pública moderna. Cada una se aborda en sus propios términos abajo:

Lectura alternativaPor qué el registro documental la resiste
La masonería es una organización fraternal benévola, no distinta del Club RotarioEn los niveles de entrada (los tres grados de la Logia Azul), la masonería se presenta como una sociedad fraternal-caritativa y muchos miembros nunca experimentan nada más allá de ese nivel. El Rito Escocés, sin embargo, tiene treinta y tres grados, y los grados superiores no son adiciones decorativas opcionales; son el núcleo esotérico documentado de la institución. La obra Morals and Dogma de Albert Pike (1871) —el comentario oficial sobre los grados del Rito Escocés, escrito por el Soberano Gran Comendador de la Jurisdicción del Sur— identifica explícitamente la deidad de los grados superiores con el portador de luz / Lucifer (p. 321) y expone una estructura teológica escalonada en la cual el cristianismo-evangélico afirmado en la faz pública es contradicho en la enseñanza de grado interior. El Club Rotario no tiene una iniciación de trigésimo tercer grado; la masonería sí, y el contenido de esa iniciación está en el registro público en el texto de Pike.
La acusación de «adoración a Lucifer» contra Albert Pike es el engaño de Léo Taxil de 1894La famosa cita «Adoramos a un Dios… mantenido en la pureza de la doctrina luciferina» atribuida a Pike es, en efecto, la falsificación de Léo Taxil, y el instituto no la cita. Lo que Pike realmente publicó, sin embargo, en Morals and Dogma (1871), p. 321 —bajo su propia autoridad como Soberano Gran Comendador, en impresión continua desde entonces— es genuino y se cita en esta lección: «¡Lucifer, el Portador de Luz! ¡Extraño y misterioso nombre para dar al Espíritu de las Tinieblas! ¡Lucifer, el Hijo de la Mañana! ¿Es él quien lleva la Luz…? ¡No lo dudéis!». El engaño de Taxil existe; el texto genuino de Pike también existe; el instituto se apoya en este último.
Los Iluminados de Baviera fueron un breve club de lectura ilustrado que terminó en 1785La institución, como sociedad bávara formal bajo Weishaupt, sí terminó en 1785 con la incautación de sus papeles y la supresión de Karl Theodor. La correspondencia incautada —publicada en 1787 como Originalschriften des Illuminatenordens por el gobierno bávaro, originalmente para vindicar la supresión— documentó el programa real de la organización: abolición de la monarquía, abolición de la religión revelada (específicamente el cristianismo), abolición de la propiedad privada, abolición del patriotismo, abolición del matrimonio y la familia patriarcal. La institución terminó; los métodos (la infiltración de instituciones establecidas por sociedades secretas para alcanzar fines revolucionarios) y la ideología no. Las Mémoires pour servir à l'histoire du jacobinisme del abate Augustin Barruel (1797–1798, cuatro volúmenes) documentaron el vínculo entre los métodos de los Iluminados y la Revolución Francesa. El registro histórico sobre la continuación de los métodos no es teoría conspirativa; es el archivo bávaro publicado más el testigo ocular francés contemporáneo.
El hermetismo y la Cábala son erudición humanista cristiana, no tradición ocultistaLa traducción de 1463 del Corpus Hermeticum por Marsilio Ficino fue encargada por Cosme de Médici y presentada en la corte humanista cristiana de Florencia —eso es «erudición humanista cristiana» en el sentido técnico. El contenido real del Corpus Hermeticum —un cosmos divinizado en el cual el alma humana asciende por las esferas planetarias mediante la gnosis para fundirse con la fuente divina— no es doctrina cristiana. La «Cábala cristiana» de Pico della Mirandola (Conclusiones, 1486) intentó explícitamente usar la teoría cabalística para demostrar la divinidad de Cristo; el proyecto fue condenado por el papa Inocencio VIII como herético. La síntesis renacentista fueron humanistas cristianos asimilando contenido esotérico no cristiano bajo terminología cristiana —las etiquetas de superficie eran cristianas, la cosmología estructural era hermética / cabalística, y el desemboque eventual fue la tradición ocultista occidental que corre hacia la masonería moderna, la teosofía y la Nueva Era.
La acusación de «contenido luciferino» es retórica sectaria adventista antimasónicaEl instituto no afirma que los masones individuales adoren conscientemente a Lucifer. La afirmación, documentada en los propios textos masónicos publicados, es que la teología de grado interior del sistema del Rito Escocés identifica el principio que venera como el portador de luz / Hijo de la Mañana, y que este contenido es continuo con la tradición babilónico-hermético-cabalístico-gnóstica que la lección ha rastreado por las preguntas anteriores. No se pide al lector dispuesto que crea en la palabra del instituto; se pide al lector dispuesto que lea Morals and Dogma de Albert Pike, The Secret Teachings of All Ages de Manly P. Hall (1928, el principal compendio ocultista-masónico estadounidense del siglo XX), y los textos rituales publicados del Rito Escocés (ampliamente disponibles —la exposición de 1826 del capitán William Morgan condujo a su desaparición y a un movimiento político antimasónico de alcance nacional; el Masonic Ritual and Monitor de Duncan, 1866, sigue en impresión). Los textos hablan por sí mismos.

Cinco alternativas, cinco fracasos. La cadena de las sociedades secretas — religión mistérica babilónica → Cábala medieval → transmisión gnóstica → síntesis hermético-renacentista → mitología templaria → masonería moderna → Iluminados de Baviera y sucesores — está documentada sobre los propios textos publicados de las instituciones. Se invita al lector dispuesto a leer los textos y a pesar la evidencia en sus propios términos.

Una nota sobre el hermano, padre o abuelo en la Logia

Muchos lectores de esta lección tendrán un hermano, un padre, un abuelo, un tío o un amigo que es masón. La postura del instituto hacia esos hombres es la postura de Apocalipsis 18:4: pueblo mío. La mayoría de los masones son hombres caritativos, cívicamente activos, de familia, que se unieron a la Logia por compañerismo y servicio comunitario, que nunca han asistido a una conferencia de trigésimo tercer grado, que nunca han leído a Albert Pike, y que se horrorizarían al leer los textos de Pike citados arriba. El caso del instituto no es contra ellos; el caso del instituto es contra la estructura institucional de la cual son participantes involuntarios en los grados inferiores. El llamado pastoral es el mismo que todo otro llamado en este curso: salid de ella, pueblo mío. El masón creyente que ha leído esta lección honestamente es invitado a poner a prueba los textos de Pike en los estantes de su propia biblioteca, un domingo por la mañana, con su Biblia abierta junto a ellos — y a dar el siguiente paso que el Señor le muestre. El instituto no prescribe el paso. El instituto encomienda el evangelio apostólico y al Cristo abierto.

Resumen de la Lección 3

  • La Escritura identifica una red religioso-ocultista oculta de principados y potestades… en los aires (Ef. 6:12), que opera por medio de espíritus de error y doctrinas de demonios (1 Ti. 4:1) como el misterio de iniquidad de los últimos días (2 Ts. 2:7).
  • Cuatro rasgos estructurales reaparecen en cada iteración de la cadena: restricción iniciática; emanaciones divinas que descienden de un absoluto inalcanzable; salvación por la gnosis más que por la expiación; y la inversión de Génesis 3 que hace de la serpiente el portador de luz.
  • La Cábala cristalizó en la España de los siglos XII–XIII (Bahir, Zohar) como la conservación del contenido mistérico babilónico bajo terminología hebrea. Las Sefirot, el Ein Sof y la estructura de ascenso teúrgico no son la religión hebrea bíblica. Su corriente jasídica-Jabad aseguró un respaldo en la ley federal estadounidense (Ley Pública 102-14, 1991) del marco legal noájida.
  • El gnosticismo (códices de Nag Hammadi, 1945; Ireneo e Hipólito, finales del s. II–principios del III) se posicionó como competidor cristiano con una cosmología de demiurgo, un pleroma de eones, salvación por el conocimiento, y Sofía como lo femenino divino. Simón el Mago de Hechos 8 es identificado como el proto-gnóstico por la literatura patrística. El patrón estructural de emanaciones divinas es estructuralmente cognado con la fórmula post-nicena de tres personas co-iguales; la confesión apostólica de 1 Co. 8:6 y Jn. 17:3 es el correctivo.
  • El hermetismo (Corpus Hermeticum, c. s. II–III) entró al Renacimiento por la traducción de Ficino de 1463. Pico della Mirandola añadió la Cábala (Conclusiones, 1486). La síntesis hermético-cabalístico-cristiana dominó el esoterismo europeo culto desde finales del s. XVI y subyace al rosacrucismo y a la masonería moderna.
  • Los Caballeros Templarios (1119–1314) juegan un papel simbólico en la autonarración posterior de las sociedades secretas, aparte de la cuestión histórica. El 30.º grado del Rito Escocés (Caballero Kadosh) invoca explícitamente a Jacques de Molay.
  • La masonería moderna se constituyó en Londres en 1717. Estructura de Logia Azul de tres grados con sistemas de grado superior anexos (Rito Escocés hasta el 33.º; Rito de York). Morals and Dogma de Albert Pike (1871) es el comentario autoritativo de alto grado; la página 321 identifica a Lucifer como el «Portador de Luz, el Hijo de la Mañana»; la página 567 reconoce que los masones de la Logia Azul son «intencionalmente desorientados por falsas interpretaciones». La cita de Taxil de «Pike adoró a Lucifer» es un engaño documentado de 1894 y no se cita; el texto genuino de la página 321 es suficiente.
  • Los Iluminados de Baviera (fundados por Adam Weishaupt, educado por jesuitas, el 1 de mayo de 1776; suprimidos en 1785; correspondencia incautada en 1786 y publicada en 1787 como Originalschriften des Illuminatenordens) tuvieron un programa de seis puntos: abolir la monarquía, abolir la religión revelada, abolir la propiedad privada, abolir el patriotismo, abolir el matrimonio, e infiltrar las instituciones existentes. La institución terminó; el programa continuó.
  • Cristo mismo, bajo juramento en Su juicio (Jn. 18:20), declaró: yo manifiestamente he hablado al mundo… nada he hablado en oculto. El evangelio es, por la propia autorrevelación de Cristo, estructuralmente el opuesto del principio de las sociedades secretas.
  • El llamado pastoral es Apocalipsis 18:4. La postura del instituto hacia el masón sincero o el familiar de un masón es de reconocimiento, no de acusación. El sistema institucional se identifica; el individuo es invitado.

Respuesta personal

La cadena de las sociedades secretas es, sobre sus propios documentos publicados, una de las corrientes institucionales más consecuentes de los últimos cuatro milenios, que corre por debajo de los arreglos religioso-políticos visibles que han venido e ido por encima de ella. El lector dispuesto que ha recibido la lección está en posición de reconocer la arquitectura: la sustancia mistérica babilónica conservada por cada vaso sucesor; la consistente inversión de Génesis 3 que hace de la serpiente el portador de luz; la oposición estructural al evangelio de la cruz. La prioridad pastoral del instituto es la sustancia más que la arquitectura: el evangelio apostólico recobrado del Padre y Su Hijo engendrado, la expiación de la cruz puesta contra la gnosis gnóstica, el Cristo abierto puesto contra la iniciación cerrada, la luz del evangelio puesta contra la «luz» de la cadena de las sociedades secretas. Las lecciones siguientes recorren el proyecto político del Nuevo Orden Mundial (Lección 4), el engaño cosmológico del modelo del globo (Lección 5), el proyecto religioso de un solo mundo (Lección 6), y la convergencia de la crisis final (Lección 7).

Padre celestial, único Dios verdadero, dador de tu Hijo unigénito, gracias por la llaneza de tu palabra sobre la arquitectura oculta del mundo de la crisis final. He visto la cadena — desde Babel, por la Cábala y el gnosticismo, por el hermetismo y los templarios, por la masonería y los Iluminados — y el contenido luciferino consistente que ha llevado a lo largo de los siglos. He oído la propia declaración de tu Hijo bajo juramento: yo manifiestamente he hablado al mundo; nada he hablado en oculto. Concédeme gracia para recibir Su evangelio abierto, para rechazar todo sistema de iniciación graduada que sustituiría el conocimiento por la expiación de la cruz, y para andar en la luz que tu Hijo mismo ha provisto. Donde miembros de mi propia familia o comunidad están dentro de los vestíbulos inferiores de la cadena sin saber en qué han entrado, dame sabiduría para encomendar al Cristo abierto en amor, sin acusación, y para dejar la convicción a tu Espíritu. En el nombre de Aquel que es Él mismo la Luz del mundo, Jesucristo. Amén.
Una oración que el corazón dispuesto puede orar

Desde la cadena de las sociedades secretas, la siguiente lección hace la siguiente pregunta: ¿cuál es el proyecto político que estas cadenas han construido a lo largo de los dos últimos siglos? La Lección 4 recorre la arquitectura documentada del Nuevo Orden Mundial moderno — las Naciones Unidas y su aparato fundacional ocultista, el Grupo Bilderberg, el Foro Económico Mundial, el Banco de Pagos Internacionales, y el Consejo de Relaciones Exteriores — y ubica cada uno en la línea de tiempo profética de Apocalipsis 13.

Texto fundamental

«Y no comuniquéis con las obras infructuosas de las tinieblas, sino antes bien redargüidlas.»

— Efesios 5:11 (RV1909)

Citas originales

Esta página es una recomposición en español del artículo original en inglés. Las citas de testigos históricos arriba se ofrecieron traducidas al español; abajo se reproduce su texto fuente para verificación. (La Escritura citada es Reina-Valera 1909 y no se reproduce aquí.)

“I am the Light, the Mind, thy God, prior to the moist Nature which appeared from the Darkness; and the bright Logos from the Mind is the Son of God.”

— Corpus Hermeticum, Poimandres 1.5 (c. siglos II–III d.C.) · texto inglés estándar (orig. griego)

“The Apocalypse is, to those who receive the nineteenth Degree, the Apothesis of that Sublime Faith which aspires to God alone, and despises all the pomps and works of Lucifer. LUCIFER, the Light-bearer! Strange and mysterious name to give to the Spirit of Darkness! Lucifer, the Son of the Morning! Is it he who bears the Light, and with its splendors intolerable blinds feeble, sensual or selfish Souls? Doubt it not!”

— Albert Pike, Morals and Dogma (Charleston, 1871), p. 321 · original en inglés

“The Blue Degrees are but the outer court or portico of the Temple. Part of the symbols are displayed there to the Initiate, but he is intentionally misled by false interpretations. It is not intended that he shall understand them; but it is intended that he shall imagine he understands them. Their true explication is reserved for the Adepts, the Princes of Masonry.”

— Albert Pike, Morals and Dogma (Charleston, 1871), p. 567 · original en inglés