La religión mistérica de Babilonia

El curso de La arquitectura oculta comienza donde realmente comienza toda pregunta posterior que este curso planteará: en Babel. La religión mistérica de Babilonia no fue destruida cuando el imperio babilónico histórico cayó ante Ciro en el 539 a.C. La religión sobrevivió al imperio. Su estructura institucional migró por los cultos mistéricos egipcio, fenicio y helenístico, fue llevada a la religión imperial romana del estado en los últimos siglos antes de Cristo, y entró en el cristianismo apóstata de los siglos post-constantinianos como una herencia reconocible. Para cuando Apocalipsis 17 da a Babilonia su nombre de la hora final, el sistema ha estado operante bajo diversas banderas por casi cuatro mil años. Esta lección identifica el sistema, sus componentes, y la cadena genealógica que conecta a Babel con la crisis final. Las lecciones siguientes del curso recorren los sucesores institucionales (la Contrarreforma, las sociedades secretas, el proyecto político del Nuevo Orden Mundial, el engaño cosmológico, el proyecto religioso de un solo mundo) y su convergencia en el mensaje del tercer ángel.

La Lección 14 de las Guías de estudio principales (¿Quién es Babilonia?) recorrió la identificación política de la Babilonia del Apocalipsis como la confederación de la hora final del papado recuperado, el protestantismo apóstata y la rama espiritista. Esta lección recorre el contenido religioso-histórico de la religión mistérica misma — lo que Babilonia realmente lleva de una iteración histórica a la siguiente, y aquello de lo cual el lector dispuesto es llamado a salir fuera cuando el llamado viene.

Respuesta

«Ven acá, y te mostraré la condenación de la grande ramera, la cual está sentada sobre muchas aguas… Y vi una mujer sentada sobre una bestia bermeja llena de nombres de blasfemia y que tenía siete cabezas y diez cuernos. Y la mujer estaba vestida de púrpura y de escarlata, y dorada con oro, y adornada de piedras preciosas y de perlas, teniendo un cáliz de oro en su mano lleno de abominaciones y de la suciedad de su fornicación; y en su frente un nombre escrito: MISTERIO, BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS FORNICACIONES Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA.»

Tres observaciones sobre el nombre. Primera, el nombre está escrito en su frente: no oculto, sino mostrado públicamente en el lugar de la convicción y la identidad. Babilonia no esconde lo que es; su marca identificadora está sobre su rostro. Segunda, la palabra MISTERIO es el griego mysterion — el término técnico en el mundo antiguo para los secretos iniciáticos de las religiones mistéricas. Babilonia se identifica por la estructura misma de la religión mistérica. Tercera, se la nombra LA MADRE DE LAS FORNICACIONES: no una ramera entre otras, sino la fuente de todo adulterio religioso-sistémico posterior contra el Dios verdadero. Toda iteración posterior de adoración confusa se remonta a ella.

El vocabulario simbólico que el ángel usa es el vocabulario consistente de los profetas hebreos y del Apocalipsis mismo. Una mujer en la profecía bíblica es una iglesia — fiel cuando es casta (2 Co. 11:2; Ef. 5:25–27; Ap. 12:1; 19:7–8), apóstata cuando es adúltera (Ez. 16, 23; Os. 2; Ap. 17). Las aguas sobre las que se sienta las decodifica el mismo ángel en el mismo capítulo: las aguas que has visto, donde la ramera se sienta, son pueblos y muchedumbres y naciones y lenguas (Ap. 17:15). El vino de su cáliz es doctrina, el modo en que las naciones se embriagan con la enseñanza que beben (cf. Jer. 51:7). La bestia que cabalga es el poder político (Dn. 7:17, 23). La decodificación es interna al Apocalipsis mismo; nada se está leyendo en el capítulo desde fuera.

Respuesta

«Y Cush engendró á Nimrod, éste comenzó á ser poderoso en la tierra. Este fué vigoroso cazador delante de Jehová; por lo cual se dice: Así como Nimrod, vigoroso cazador delante de Jehová. Y fué la cabecera de su reino Babel, y Erech, y Accad, y Calneh, en la tierra de Shinar.»

Nimrod es la primera persona en el registro bíblico descrita como fundadora de un reino — y el primer punto en la lista de sus fundaciones es Babel. La frase hebrea gibbor tsayid liphne YHWH, traducida vigoroso cazador delante de Jehová, fue leída por la tradición rabínica y patrística (Targum Pseudo-Jonatán; Josefo, Antigüedades 1.4) como portadora de la connotación de oposición — delante de Jehová en el sentido de contra Jehová, en desafío. Nimrod es, en el registro de Génesis, el prototipo posdiluviano del rebelde religioso-político que edifica un reino en desafío del orden del pacto de Dios.

«Era entonces toda la tierra de una lengua y de unas mismas palabras… Y dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra… Por esto fué llamado el nombre de ella Babel, porque allí confundió Jehová el lenguaje de toda la tierra.»

El proyecto de Babel tiene tres rasgos identificadores que el imperio babilónico posterior y la Babilonia espiritual posterior llevarán adelante. Primero: el desafío al mandato explícito de Dios. Dios había dicho a los hijos de Noé que fructificaran y se multiplicaran y llenaran la tierra (Gn. 9:1); Babel fue el programa para reunir y centralizar por si fuéremos esparcidos. Segundo: la falsa adoración por invención humana. Una torre cuya cúspide llegue al cielo — un acceso ingeniado por el hombre a lo divino, independiente de la mediación designada por Dios, construido sobre la autoridad humana. Tercero: el hacerse un nombre. Hagámonos un nombre — el proyecto de la auto-glorificación humana bajo una bandera religiosa, la institución reclamando para sí la prerrogativa de nombrar y de ser nombrada.

El Señor desbarata el proyecto confundiendo la lengua y esparciendo a los edificadores, pero no lo destruye. Los edificadores llevan el proyecto consigo en forma fragmentada a cada región donde se asientan. La religión babilónica que emerge en el registro histórico de la civilización mesopotámica es la continuación del proyecto de Babel bajo nuevas dispensaciones políticas. Todo sistema subsiguiente de centralismo religioso-político desafiante con mediación ingeniada por el hombre entre el pueblo y lo divino es una continuación del mismo proyecto. Babel, en hebreo, también significa confusión; el sistema es nombrado por lo que hace a los que absorbe.

Respuesta

La religión babilónica, tal como se documenta en el registro inscripcional cuneiforme, en las oraciones y rituales del sacerdocio del primer milenio a.C., y en las observaciones descriptivas de los escritores griegos clásicos que la visitaron y la registraron (Heródoto, Beroso, Diodoro), tenía varios componentes recurrentes que reaparecen, con variación cultural, en todo sistema subsiguiente descendiente de ella:

Estos componentes no son proyecciones anacrónicas; son la sustancia de la religión babilónica en el registro primario, y migraron, reconociblemente, a los sistemas sucesores. El lector dispuesto puede verificar cada componente en cualquier historia estándar de prensa universitaria de la religión del Cercano Oriente antiguo. La relevancia para este curso es la continuidad genealógica: todo sistema subsiguiente que el curso examinará hereda uno o más de estos componentes de esta raíz.

Respuesta

«Siéntate, calla, y entra en tinieblas, hija de los Caldeos: porque nunca más te llamarán señora de reinos… Y dijiste: Para siempre seré señora… la que dice en su corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay más… tu sabiduría y tu misma ciencia te engañó, ya que dijiste en tu corazón: Yo, y no más.»

La profecía de Isaías contra el imperio babilónico histórico usa el lenguaje que Apocalipsis 18 usará de la Babilonia espiritual de la crisis final. Señora de reinos; yo estoy sentada reina, y no soy viuda, y no veré llanto (cf. Ap. 18:7); Yo soy, y fuera de mí no hay más (una pretensión auto-deificante que hace eco de las blasfemias de la bestia en Ap. 13:5–6). La continuidad es deliberada. Los profetas hebreos identifican a Babilonia como un oficio recurrente, no como un solo suceso histórico. Donde el oficio se sostiene, el nombre profético se aplica.

«La iglesia que está en Babilonia, juntamente elegida con vosotros, os saluda, y Marcos mi hijo.»

Pedro, escribiendo en los años 60 d.C., envía saludos desde la iglesia que está en Babilonia. Pedro no estaba en la Babilonia mesopotámica literal — una ciudad ya entonces en gran parte despoblada y sin significación eclesiástica. El consenso apostólico y patrístico desde el siglo II en adelante (Eusebio, Historia eclesiástica 2.15; Jerónimo; Tertuliano, Contra Marción 3.13) es que Pedro escribe desde Roma bajo el nombre simbólico Babilonia, que los primeros cristianos usaban como cifrado para la capital imperial. La identificación de Roma con la Babilonia profética no es, por tanto, una invención protestante ni una polémica adventista; es el uso cristiano apostólico que el Apocalipsis, escrito quizá treinta años después de 1 Pedro, formaliza en profecía.

Babilonia, en nuestro propio Juan, es figura de la ciudad de Roma, por cuanto es igualmente grande y soberbia de su dominio, y triunfante sobre los santos.

El tejido conector entre la Babilonia del Antiguo Testamento y la Babilonia del Nuevo Testamento es la continuidad institucional y ritual. La conquista de Babilonia por Ciro en el 539 a.C. terminó el imperio político babilónico pero no terminó la religión babilónica. El sacerdocio babilónico y el culto de Marduk transfirieron su infraestructura religiosa hacia el occidente por el período persa; los reinos sucesores helenísticos preservaron la religión mistérica en sus cultos sincréticos del estado; la religión romana absorbió los cultos mistéricos sistemáticamente en la República tardía y el Imperio temprano; la religión imperial romana del estado bajo Constantino llevó la herencia al cristianismo oficial de los siglos posteriores al Edicto de Milán. La cadena es documental, no especulativa.

Dentro del período babilónico mismo, la Escritura preserva en Daniel 3 una narrativa prototípica que el lector dispuesto debería pesar como la plantilla de toda confederación-de-adoración subsiguiente que el registro profético identificará. Nabucodonosor de Babilonia erigió una estatua de oro «cuya altura era de sesenta codos, su anchura de seis codos» (Dn. 3:1) en el campo de Dura. Un heraldo proclamó a todos los pueblos, naciones y lenguas que «al oir el son de la bocina, del pífano, del tamboril, del arpa, del salterio, de la zampoña, y de todo instrumento músico, os postraréis y adoraréis la estatua de oro» (Dn. 3:5). La pena por rehusar era un horno de fuego ardiente. Tres exiliados hebreos — Sadrach, Mesach y Abed-nego — rehusaron postrarse, fueron preservados a través del fuego, y quedaron como el tipo profético de todo remanente subsiguiente que rehusaría la coerción-de-adoración de un sistema babilónico.

La narrativa provee el vocabulario de trabajo del instituto para la confederación de la prueba final en tres detalles portantes. Primero, las dimensiones son deliberadas: sesenta codos y seis codos juntos componen el número que Apocalipsis 13:18 identifica como el número de la bestia (seiscientos sesenta y seis). La Escritura misma señala el vínculo típico entre la estatua de oro de Nabucodonosor y la imagen de la prueba final del Apocalipsis. Segundo, el medio de coerción es la música — todo instrumento músico, una inducción de masas hipnótica diseñada para anular la conciencia individual. Tercero, la prueba es la adoración; la forma de la prueba es postrarse; el lugar de la resistencia es la conciencia individual que rehúsa la coerción institucional. El patrón se preserva a través del canon profético y se aplica en Apocalipsis 13:14–17 a la confederación de la crisis final del poder de la segunda bestia que hace que se haga y se adore una imagen á la primera bestia. La manifestación contemporánea de la tipología de Daniel 3 se recorre en detalle en la Lección 6 de este curso.

Respuesta

«¿No ves lo que estos hacen en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalem? Los hijos cogen la leña, y los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para hacer tortas á la reina del cielo y para hacer ofrendas á dioses ajenos, por provocarme á ira.»

«Antes pondremos ciertamente por obra toda palabra que ha salido de nuestra boca, para ofrecer perfumes á la reina del cielo, derramándole libaciones, como hemos hecho nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Judá y en las plazas de Jerusalem, y tuvimos abundancia de pan, y estuvimos alegres, y no vimos mal alguno. Mas desde que cesamos de ofrecer perfumes á la reina del cielo, y de derramarle libaciones, nos falta todo, y á cuchillo y á hambre somos consumidos. Y cuando ofrecimos perfumes á la reina del cielo, y le derramamos libaciones, ¿hicímosle nosotros tortas para tributarle culto, y le derramamos libaciones, sin nuestros maridos?»

«Y llevóme á la entrada de la puerta de la casa de Jehová, que está al aquilón; y he aquí mujeres que estaban allí sentadas endechando á Tammuz.»

Tres pasajes, dos profetas, un culto. La reina del cielo que Jeremías nombra es el complejo babilónico-fenicio de Istar / Astarté / Inanna — la figura de la madre divina, consorte y progenitora de Tammuz, el hijo que muere-y-resucita. El culto se nombra en el registro bíblico antes del exilio histórico a Babilonia: ya había penetrado en Israel y Judá por las redes fenicias y transjordanas durante los siglos del reino dividido. Ezequiel, escribiendo a principios del siglo VI a.C. desde el exilio babilónico, ve a mujeres endechando a Tammuz a la puerta del templo mismo — contenido babilónico dentro de los atrios de la casa del Señor en Jerusalén.

El patrón geográfico y teológico es identificable en el registro de religión comparada fuera de la Biblia. La Isis (madre) y Horus (hijo) egipcios; la Astarté y Tammuz fenicios; la Cibeles y Atis frigios; la Isi (el nombre mismo un cognado) e Iswara hindúes — todos preservan el mismo culto estructural: una madre divina por medio de la cual el adorador accede al hijo divino, que muere y resucita con el ciclo agrícola, con tortas, libaciones, velas y lágrimas como los elementos litúrgicos estándar. El culto mariano post-constantiniano del cristianismo post-apostólico, con su título de madre-de-Dios (theotokos, formalizado en Éfeso en el 431), sus votivas de vela-y-torta, sus rituales de llanto, sus apelaciones de intercesión por medio de la madre al hijo, y su teología corredentora, es reconocible en cada rasgo estructural como la continuación del mismo culto bíblicamente nombrado. Los nombres cambiaron; la estructura no.

Respuesta

«Vaso de oro fué Babilonia en la mano de Jehová, que embriaga toda la tierra: de su vino bebieron las gentes; aturdiéronse por tanto las naciones.»

«Y la mujer estaba vestida de púrpura y de escarlata, y dorada con oro, y adornada de piedras preciosas y de perlas, teniendo un cáliz de oro en su mano lleno de abominaciones y de la suciedad de su fornicación.»

«Porque todas las gentes han bebido del vino del furor de su fornicación; y los reyes de la tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido de la potencia de sus deleites.»

El cáliz es de oro; el contenido es abominaciones y suciedad. La sustancia del vino es la doctrina que el sistema media a las naciones. Tres cosas merecen énfasis. Primera, el cáliz está mezclado: oro por fuera, abominaciones por dentro. La figura del cáliz mezclado nombra el rasgo central del sistema babilónico — el evangelio apostólico no está ausente de él; está compuesto con contenido que contradice el evangelio, y ofrecido a las naciones como una sola bebida. El lector dispuesto que oye predicar el sistema de Babilonia oye al Padre, al Hijo, la cruz, la resurrección, la segunda venida — y oye también la doctrina del alma inmortal, el sábado del día del sol, el sacerdocio sacramental, la intercesión mariana, la doctrina del tormento eterno, todo servido en el mismo cáliz. El compuesto es el engaño.

Segunda, el vino se distribuye globalmente: todas las gentes han bebido. El alcance de Babilonia no se limita a una sola constituyente étnica o política; el sistema penetra toda nación por su aparato religioso y su red comercial. Tercera, el resultado sobre los bebedores es la embriaguez: aturdiéronse por tanto las naciones. La figura bíblica de la embriaguez es la incapacidad de pensar y obrar con claridad — no porque el bebedor sea poco inteligente, sino porque la sustancia ha mermado las facultades. El vino de Babilonia produce una generación de adherentes religiosos que aman sinceramente a Cristo pero no pueden aplicar consistentemente la Escritura a su propia práctica porque la práctica estuvo mezclada con el contenido contradictorio del cáliz desde la niñez.

La decodificación del vino es la tarea doctrinal a la cual se ha dirigido cada lección anterior de las Guías de estudio principales. La paga del pecado es muerte, no el tormento consciente eterno (Lección 10). El séptimo día es el sábado, no el primero (Lecciones 7–8). Los muertos duermen hasta la resurrección, no conscientes en una residencia separada (Lección 9). Cristo es el único mediador entre Dios y los hombres, no por medio de una jerarquía sacerdotal (1 Ti. 2:5). Cada doctrina recobrada es una porción del vino identificada y derramada.

Respuesta

La entrada está documentada a lo largo de tres siglos de historia cristiana post-apostólica y se reconoce en la historia eclesiástica académica mayoritaria, no solo en las fuentes confesionales adventistas o de la Reforma. Las etapas principales de la asimilación:

La cadena histórica es documental. Cada etapa puede verificarse desde fuentes primarias independientes de todo compromiso confesional. El lector dispuesto que sea escéptico de cualquier atestación individual es invitado a recorrer la cadena desde los historiadores contemporáneos (Eusebio, Sozomeno, Sócrates Escolástico), desde los propios actos conciliares, y desde los códices legales imperiales. La continuidad no es una tesis que se afirma; es un registro que se lee.

Respuesta

La estructura de la religión mistérica de Babilonia ofrecía al adorador un sistema de mediadores, sacramentos, figuras intercesoras, y arreglos triformes de la deidad por medio de los cuales se podía acceder a lo divino. La confesión apostólica ofrecía algo estructuralmente distinto: nosotros empero no tenemos más de un Dios, el Padre, del cual son todas las cosas, y nosotros en él: y un Señor Jesucristo, por el cual son todas las cosas, y nosotros por él (1 Co. 8:6). Un Dios, un Señor, un mediador (1 Ti. 2:5), accedido directamente por medio del Hijo engendrado por el corazón dispuesto. La sencillez de la confesión apostólica es el contraste preciso que Cristo mismo nombra con su propia voz:

«Jesús le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida: nadie viene al Padre, sino por mí.»

Tres afirmaciones llegan juntas con su propia voz, puestas contra cada componente del sistema de Babilonia. Yo soy el camino: contra los muchos caminos de acceso de Babilonia por sacramentos sacerdotales, mediaciones intercesoras, purificaciones rituales, y grados iniciáticos. Hay un camino, y Él mismo lo es. Yo soy la verdad: contra la doctrina del cáliz mezclado de Babilonia, de enseñanza compuesta, de conocimiento iniciático esotérico restringido a los iniciados, y de la estructura mistérica en capas que retiene la verdad de los que están fuera del círculo interno. La verdad es una Persona que se habla a Sí misma llanamente. Yo soy la vida: contra la deidad de la fertilidad de Babilonia que muere-y-resucita y que debe morir y resucitar cada año para mantener el ciclo en marcha. La muerte de Cristo es de una vez por todas (He. 9:28); su resurrección es de una vez por todas; su vida es el don que da a los que vienen a Él. Nadie viene al Padre, sino por mí: contra toda madre-de-Dios, todo santo-intercesor, todo mediador sacerdotal, todo maestro ascendido que afirma interponerse entre el Padre y el alma. El Hijo es el único mediador, en la confesión apostólica, y Cristo mismo es el que habla.

«Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es.»

«Esta empero es la vida eterna: que te conozcan el solo Dios verdadero, y á Jesucristo, al cual has enviado.»

La confesión apostólica y profética pone, contra la estructura triforme de la deidad de Babilonia, el Shemá de Moisés y la oración de Cristo. Jehová nuestro Dios, Jehová uno es. Y, en el propio nombramiento de Cristo de la vida eterna: que te conozcan el solo Dios verdadero, y á Jesucristo, al cual has enviado. El Padre, el único Dios verdadero; Jesucristo, su Hijo enviado; el lector dispuesto, en recta relación con ambos. Donde el cristianismo post-niceno recodificó la confesión apostólica en categorías metafísicas tomadas del platonismo tardo-antiguo — categorías que tienen, estructuralmente, más en común con los patrones triformes de los antiguos cultos mistéricos que con el Shemá y la oración apostólica de Juan 17 — la posición del TAHBRI recomienda al lector dispuesto la confesión apostólica más sencilla, más temprana, de la propia voz de Cristo y la pluma de los apóstoles.

Respuesta

Cinco lecturas o críticas alternativas circulan en la academia moderna y en la iglesia moderna. Cada una se aborda en sus propios términos abajo:

Cinco alternativas, cinco fracasos. La identificación bíblica de Babilonia — una continuidad institucional y ritual desde Babel, pasando por los cultos mistéricos mesopotámicos y mediterráneos históricos, hasta el cristianismo post-constantiniano — se sostiene sobre la cadena atestiguada por la Escritura (Jer., Ez., el cifrado apostólico Babilonia) y sobre el registro histórico primario de los siglos post-apostólicos. Se invita al lector dispuesto a pesar la evidencia y a reconocer el sistema que el cielo llama Babilonia cuando el llamado venga a salir de él.

Respuesta

«Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, porque no seáis participantes de sus pecados, y que no recibáis de sus plagas.»

El llamado no es, en primera instancia, una partida organizacional de un cuerpo eclesiástico específico. El instituto no compromete fórmula alguna sobre ese punto. El llamado es un cambio de lealtad— un reconocimiento de que el contenido babilónico que el lector dispuesto ha estado llevando no es el evangelio apostólico y una renuncia deliberada a ese contenido en favor de lo que la Escritura enseña en su lugar. El cambio puede, para algunos lectores, implicar un cambio organizacional de comunión; para otros, una recalibración quieta de creencia y práctica dentro de la comunión en que ya están; para otros, una articulación más pública de la posición apostólica recobrada. El ritmo es el ritmo de la convicción que la Escritura y el Espíritu obran en el corazón. La sustancia, sin embargo, es la misma para todo lector dispuesto:

La lista es la sustancia de lo que realmente significa salir de Babilonia. Es el evangelio apostólico recobrado tal como lo recomienda el instituto. El lector dispuesto que ha recorrido el curso de las Guías de estudio principales ya ha encontrado cada punto; esta lección los pone todos juntos como la sustancia del llamado a salir. Las lecciones siguientes de este curso corto recorrerán los sucesores institucionales del sistema babilónico (Lecciones 2–6) y la convergencia en el mensaje del tercer ángel (Lección 7).

Respuesta personal

La religión mistérica de Babilonia es, al primer oírla, la lección más contraintuitiva del material de la crisis final. El sistema identificado es un sistema que a la mayoría de los cristianos modernos no se les ha enseñado a ver, porque el sistema es el que la mayor parte del cristianismo moderno ha estado llevando adelante sin reconocerlo. Al lector dispuesto no se le pide tomar la identificación por la autoridad del instituto; se le pide pesar el registro bíblico (la reina del cielo y Tammuz están en la Biblia por nombre; Babilonia como cifrado de Roma está en 1 Pedro; la estructura de la religión mistérica se nombra en Apocalipsis 17), el registro histórico (la asimilación post-constantiniana está documentada en fuentes primarias), y la alternativa que la propia voz de Cristo provee (el camino, la verdad, la vida, el único mediador, el Padre como el único Dios verdadero, el Hijo como su Enviado). La sustancia está en los documentos. La prioridad pastoral del instituto es poner los documentos ante el lector dispuesto llanamente y recomendar el evangelio apostólico recobrado.

Padre celestial, único Dios verdadero, Hacedor del cielo y la tierra y dador de tu Hijo unigénito, gracias por la llaneza de tu palabra sobre Babilonia y la religión mistérica. He visto tu advertencia en Jeremías, Ezequiel, Pedro y Juan. He oído la propia voz de tu Hijo poniéndose como el camino, la verdad y la vida, sin otro mediador interponiéndose entre tú y yo. Donde mi tradición ha llevado adelante la sustancia babilónica sin que yo lo reconociera, dame gracia para ver lo que he estado llevando y para dejarlo. Sácame de todo sistema de doctrina de cáliz mezclado al evangelio apostólico recobrado de tu Hijo unigénito. Que sea de los que oyen la voz del cielo que dice salid de ella, pueblo mío, y responden. En el nombre de Aquel que es Él mismo el camino, la verdad y la vida, Jesucristo. Amén.

Desde la identificación de la religión mistérica en su raíz, la siguiente lección hace la siguiente pregunta: ¿cómo fue resistida institucionalmente la recuperación del evangelio apostólico por la Reforma? La Lección 2 recorre el Concilio de Trento, la fundación de la Compañía de Jesús en 1540 bajo Ignacio de Loyola, el método jesuita de infiltración y contra-recuperación, y la fase moderna — el Vaticano II, el ecumenismo, y la re-romanización sistemática del cristianismo post-protestante.