La Babilonia de la hora final del Apocalipsis es un sistema religioso-político-económico cuya arquitectura la Escritura describe en detalle y cuya identificación los lectores contemporáneos de Juan habrían entendido de inmediato. Esta lección recorre las siete marcas identificadoras de Babilonia, el cifrado del primer siglo detrás del nombre, los siete montes atestiguados en la propia literatura de Roma, la confederación triple de la crisis final, y el llamado del cielo que cierra la profecía: salid de ella, pueblo mío.
La Lección 14 toma donde cerró la Lección 13. La primera bestia de Apocalipsis 13 es la figura religiosa central de la crisis final; la mujer sobre la bestia en Apocalipsis 17 identifica el sistema más amplio del cual la bestia es la cabalgadura. Babilonia en el Apocalipsis es la confederación religioso-político-económica de todos los sistemas de adoración confusa al cierre de la historia de la tierra — con el papado recuperado en su centro, el mundo protestante apóstata aliado con él, el engaño espiritista de Apocalipsis 16 obrando por medio de ambos, y las estructuras comerciales-políticas de la tierra habitada ligadas a ella por el vino de su doctrina y el oro de su comercio. El lector dispuesto que ha recibido las Lecciones 9, 12 y 13 ya tiene las piezas. La Lección 14 las pone juntas y recorre el llamado a salir.
Dos observaciones preliminares enmarcan el capítulo. Primera, el vocabulario simbólico del Apocalipsis es consistente con los profetas hebreos y consigo mismo. Una mujer en la profecía es una iglesia — fiel cuando es casta (Jer. 6:2; 2 Co. 11:2; Ef. 5:25–27; Ap. 12:1; 19:7–8), apóstata cuando es adúltera (Ez. 16, 23; Os. 2; Ap. 17:1–5). Las aguas son pueblos (Ap. 17:15). El vino es doctrina, mediada a las naciones (Jer. 51:7). Las bestias son poderes políticos (Dn. 7:17, 23). Los símbolos son los símbolos; la decodificación es la decodificación que la Biblia misma provee. Segunda, Apocalipsis 17:18 provee el identificador geográfico en lenguaje llano: la mujer que has visto, es la grande ciudad que tiene reino sobre los reyes de la tierra. Juan le dice al lector que la mujer es una ciudad, y una clase específica de ciudad — la ciudad que reina sobre los reyes de la tierra en el momento de la profecía. Se invita al lector dispuesto a identificar la ciudad.
Pregunta 01
¿Cómo usa el Apocalipsis la figura de una mujer?
Respuesta
«Porque os celo con celo de Dios; porque os he desposado á un marido, para presentaros como una virgen pura á Cristo.»
«Y una grande señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, y la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. Y estando preñada, clamaba con dolores de parto, y sufría tormento por parir.»
La mujer fiel de Apocalipsis 12 es la iglesia apostólica — vestida de la luz-evangélica del sol (el Nuevo Testamento), de pie sobre la luna (los tipos del Antiguo Testamento que reflejan el Nuevo), coronada con las doce estrellas apostólicas-y-patriarcales, dando a luz al hijo varón, Cristo. La mujer fiel es la esposa de Cristo. Apocalipsis 19:7–8 confirma la figura: las bodas del Cordero son venidas, y su esposa se ha aparejado.
«Ven acá, y te mostraré la condenación de la grande ramera, la cual está sentada sobre muchas aguas: con la cual han fornicado los reyes de la tierra, y los que moran en la tierra se han embriagado con el vino de su fornicación… Y la mujer estaba vestida de púrpura y de escarlata, y dorada con oro, y adornada de piedras preciosas y de perlas, teniendo un cáliz de oro en su mano lleno de abominaciones y de la suciedad de su fornicación; y en su frente un nombre escrito: MISTERIO, BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS FORNICACIONES Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA.»
Puesta frente a la mujer fiel de Apocalipsis 12, la mujer de Apocalipsis 17 es la figura deliberadamente invertida — una contraparte apóstata de la esposa apostólica. Donde la mujer fiel da a luz a Cristo, la mujer apóstata da a luz la fornicación con los reyes de la tierra. Donde la mujer fiel está vestida del sol del evangelio, la mujer apóstata está vestida de la púrpura y la escarlata eclesiásticas de la autoridad humana. Donde la mujer fiel sostiene el cáliz de la Cena del Señor, la mujer apóstata sostiene un cáliz de oro lleno de abominaciones y suciedad. Donde el nombre de la mujer fiel es el nombre del Padre en su frente (Ap. 14:1), el nombre de la mujer apóstata en su frente es el nombre BABILONIA.
Pregunta 02
¿Cuáles son las siete marcas identificadoras de Babilonia en Apocalipsis 17?
Respuesta
Apocalipsis 17 provee siete marcas identificadoras distintas de Babilonia. Se invita al lector dispuesto a leerlas del texto y preguntar qué encaja:
- Sentada sobre muchas aguas (Ap. 17:1, 15). El ángel decodifica el símbolo en el capítulo mismo: las aguas que has visto, donde la ramera se sienta, son pueblos y muchedumbres y naciones y lenguas. Babilonia ejerce jurisdicción universal sobre pueblos, no sobre una sola constituyente étnica o nacional. El papado tiene la única jurisdicción religiosa universal de tal clase en el registro histórico.
- Vestida de púrpura y escarlata (Ap. 17:4). Los dos colores de la vestidura eclesiástica oficial de la jerarquía católica romana — púrpura para los obispos, escarlata para los cardenales. No una correspondencia metafórica sino una correspondencia visible y fotografiable en el registro público de cualquier consistorio.
- Adornada de oro, piedras preciosas y perlas (Ap. 17:4). La riqueza material del sistema, acumulada a lo largo de siglos de indulgencias, rentas de los estados papales, la mayor acumulación individual de artefacto religioso del mundo en las galerías vaticanas, y la cartera global de propiedad e inversión actualmente estimada en cientos de miles de millones.
- Sosteniendo un cáliz de oro lleno de abominaciones (Ap. 17:4). Babilonia media un cáliz mezclado de doctrina a las naciones: porciones del evangelio apostólico entremezcladas con las abominaciones de la tradición no bíblica. Apocalipsis 18:23 nombra la mediación: en tus hechicerías todas las gentes han errado — griego pharmakeia, la inducción de la creencia por la seducción del contenido mezclado en vez de la claridad de la verdad apostólica.
- Nombre en su frente, MISTERIO, BABILONIA LA GRANDE (Ap. 17:5). No una identidad oculta, sino una abiertamente mostrada: el nombre en el lugar de la convicción, la auto-identificación pública del sistema. Misterio en el vocabulario profético (griego mysterion) es el término técnico para las doctrinas secretas de las religiones mistéricas post-apostólicas: los cultos de Isis, Mitra, Cibeles, Eleusis — los sistemas cuyos ritos iniciáticos, sacerdocios célibes, intercesores mediadores y estructuras de culto al sol fueron absorbidos en el cristianismo apóstata de los siglos post-constantinianos.
- Embriagada de la sangre de los santos, y de la sangre de los mártires de Jesús (Ap. 17:6). Babilonia se identifica por la persecución del pueblo de Dios a lo largo de siglos: las inquisiciones medievales, la supresión de los valdenses, la quema de los huesos de Wiclef, los martirios de Hus, Tyndale, Cranmer, Latimer, Ridley, las dragonadas, la masacre del día de San Bartolomé, la Guerra de los Treinta Años. El testimonio del registro histórico documental es inequívoco.
- La grande ciudad, que tiene reino sobre los reyes de la tierra (Ap. 17:18). El identificador culminante que la profecía provee. La mujer se identifica explícitamente como una ciudad específica que tiene ascendiente político sobre los reyes de la tierra en el momento de la profecía. La P3 recorre la identificación del primer siglo.
Pregunta 03
¿Qué entendían los lectores del primer siglo de Juan por «la grande ciudad, que tiene reino sobre los reyes de la tierra»?
Respuesta
En el año en que Juan escribió el Apocalipsis — la tradición y la evidencia interna lo ubican bajo Domiciano, c. 95 d.C., Juan desterrado a Patmos — solo una ciudad en la tierra habitada reinaba sobre los reyes de la tierra. El imperio parto al oriente era un rival regional, pero no un poder ante el cual los reyes clientes comparecían como los reyes clientes romanos comparecían en el Senado. Los demás grandes reinos hacía tiempo que habían caído. Había una Roma, un Senado, un César, y una ciudad a la cual los reyes de la tierra venían por confirmación. Los lectores de Juan, en las siete iglesias de Asia, vivían bajo la administración de esa ciudad. La identificación era inmediata.
Que los cristianos apostólicos usaban el cifrado Babilonia para Roma está atestiguado independientemente en el Nuevo Testamento. Pedro cierra su primera epístola con el saludo la iglesia que está en Babilonia, juntamente elegida con vosotros, os saluda; y Marcos mi hijo (1 P. 5:13). Pedro no escribía desde la Babilonia del Éufrates — una ciudad ya en gran parte despoblada para los años 60 d.C. y sin significación eclesiástica. El consenso patrístico y de la Reforma es que Pedro escribe desde Roma bajo el mismo cifrado apostólico que Juan usaría luego en el Apocalipsis: Babilonia como el nombre simbólico de la capital imperial cuyo trato a los apóstoles y a la iglesia primitiva llevaba adelante el espíritu de Nabucodonosor.
Babilonia, en nuestro propio Juan, es figura de la ciudad de Roma, por cuanto es igualmente grande y soberbia de su dominio, y triunfante sobre los santos.
En verdad, la santa iglesia que está hoy en Roma, a la cual Pedro llama Babilonia, por razón de su tamaño y eminencia.
La identificación patrística romana continúa a través de la Reforma. Wiclef, Hus, Lutero, Calvino, Zwinglio, Tyndale, Knox, Bullinger, Cranmer, Latimer, Ridley, los redactores de Westminster, los puritanos, Newton, Wesley y Edwards leyeron todos a Babilonia como el papado — la institución que heredó la estructura imperial romana y continuó la persecución de los santos bajo sanción eclesiástica. La Babilonia de la Reforma no es la Babilonia del TAHBRI; la Babilonia del TAHBRI es la Babilonia de la Reforma, retenida donde la iglesia moderna la ha entregado.
Pregunta 04
¿Qué identifican los siete montes de Apocalipsis 17:9?
Respuesta
«Y aquí hay mente que tiene sabiduría. Las siete cabezas son siete montes, sobre los cuales se asienta la mujer.»
El ángel provee un segundo identificador paralelo junto a la pista de la ciudad-que-reina-sobre-los-reyes. Las siete cabezas de la bestia sobre las cuales se asienta la mujer son siete montes. La frase invita al lector a ubicar una ciudad asentada sobre siete elevaciones de esa clase. Roma se llamó a sí misma exactamente por esta designación a lo largo de siglos de su propia literatura, antes de que Juan naciera y después de que escribió:
- Virgilio, Eneida 6.782–783 (29 a.C.): Roma, esa famosa reina, que sobre los siete montes (septem montibus) levantará su cabeza entre las naciones de la tierra.
- Horacio, Canto Secular 7 (17 a.C.): Los dioses que se deleitan en las siete colinas (septem colles).
- Propercio, Elegías 3.11.57 (c. 20 a.C.): La ciudad asentada sobre sus siete colinas (septem urbs alta iugis) que preside sobre todo el mundo.
- Ovidio, Tristia 1.5.69 (c. 8 d.C.): Septem totidem iuga — las siete crestas de Roma.
- Marcial, Epigramas 4.64 (c. 88 d.C.): Las siete colinas soberanas (septem dominos montes).
- Cicerón, Plinio, Juvenal y Estacio usan todos la misma designación. Roma era conocida en su propia literatura contemporánea como urbs septicollis — la ciudad de los siete montes.
Las siete colinas de Roma eran y son: el Aventino, el Celio, el Capitolino, el Esquilino, el Palatino, el Quirinal y el Viminal. La identificación geográfica no es una invención protestante ni una polémica adventista; es la propia autodescripción contemporánea de Roma, atestiguada en la literatura latina disponible en toda biblioteca universitaria estándar. Juan escribió en el lenguaje de sus lectores, en los códigos simbólicos que sus lectores habrían entendido de inmediato. Los siete montes decodificaban la sede de la mujer en una frase.
«Y son siete reyes. Los cinco son caídos; el uno es, el otro aun no es venido; y cuando viniere, es necesario que dure breve tiempo. Y la bestia que era, y no es, es también el octavo, y es de los siete, y va á perdición.»
Las siete cabezas tienen una segunda capa profética junto a los siete montes geográficos: siete reyes, de los cuales cinco habían caído, uno era, y uno estaba aún por venir al momento de escribir. Leído en el marco de historia-profética de Daniel 2 y 7, los cinco reyes caídos son los grandes poderes opresores anteriores a Roma — Egipto, Asiria, Babilonia, Medo-Persia, Grecia; el que es al momento de Juan es la Roma pagana; el séptimo es la fase de Roma dividida / papal que la sucede; y el octavo que es de los sietees la manifestación confederada final de Babilonia en la crisis final, que va a perdición en la segunda venida. Dos capas, una identificación — geográficamente Roma, históricamente toda la secuencia de imperios de adoración confusa de la cual Roma es la sede culminante.
Pregunta 05
¿Cómo se rastrea Babilonia a través de toda la Biblia, de Génesis a Apocalipsis?
Respuesta
«Era entonces toda la tierra de una lengua y de unas mismas palabras… Y dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra… Por esto fué llamado el nombre de ella Babel, porque allí confundió Jehová el lenguaje de toda la tierra.»
El origen de Babilonia está en Babel bajo Nimrod, en las generaciones posdiluvianas de Génesis 11. El proyecto de Babel tenía tres rasgos identificables que la Babilonia posterior — y la Babilonia espiritual posterior — llevarían adelante. Primero, el desafío al mandato explícito de Dios: Dios había dicho a los hijos de Noé que fructificaran y se multiplicaran y llenaran la tierra (Gn. 9:1), y Babel era el programa para reunir y centralizar por si fuéremos esparcidos. Segundo, la falsa adoración por invención humana: una torre cuya cúspide llegue al cielo, un acceso ingeniado por el hombre a lo divino, independiente de la mediación designada por Dios. Tercero, el hacerse un nombre: hagámonos un nombre, el proyecto de la auto-glorificación humana bajo una bandera religiosa.
«Siéntate, calla, y entra en tinieblas, hija de los Caldeos: porque nunca más te llamarán señora de reinos… Y dijiste: Para siempre seré señora… la que dice en su corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay más; no quedaré viuda, ni conoceré orfandad.»
La reprensión de Isaías a la Babilonia histórica del día de Nabucodonosor emplea el mismo lenguaje que Apocalipsis 18 empleará de la Babilonia espiritual de la crisis final. Señora de reinos; yo estoy sentada reina, y no soy viuda (cf. Ap. 18:7); Yo soy, y fuera de mí no hay más (una pretensión babilónica de deidad que refleja las blasfemias de la bestia de Ap. 13:5–6). La continuidad es deliberada. La Babilonia histórica fue el tipo del AT; la Babilonia espiritual del Apocalipsis es el antitipo del NT.
El tejido conector entre las dos es la religión mistérica de la antigua Babilonia — la adoración al sol bajo varios nombres (Bel, Marduk, Shamash); un culto de madre-e-hijo en torno a la diosa Istar (Semíramis en la tradición helenística posterior) y su hijo Tamuz; un dios de la fertilidad que muere-y-resucita; un sacerdocio célibe que media entre el pueblo y las deidades; un elaborado sistema sacramental de confesionarios, indulgencias, ritos de purificación, y oraciones intercesoras a los muertos. Cada uno de esos elementos migró, a través de las religiones mistéricas helenísticas del Mediterráneo post-alejandrino, al cristianismo apóstata de los siglos post-constantinianos. El pontifex maximus romano, el sumo sacerdote de la síntesis pagano-romana babilónica, retuvo el título después de que el emperador lo entregara al obispo de Roma a finales del siglo IV. Babilonia no murió en la conquista de Ciro; Babilonia migró. La institución que Apocalipsis 17 identifica es la heredera de la estructura institucional y ritual que la Biblia ha estado rastreando desde Génesis 11.
Pregunta 06
¿Cuál es la confederación triple de la crisis final?
Respuesta
«Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta, tres espíritus inmundos á manera de ranas: porque son espíritus de demonios, que hacen señales, para ir á los reyes de la tierra y de todo el mundo, para congregarlos para la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso.»
El Apocalipsis nombra tres entidades distintas obrando en confederación en la crisis final, y cada una ha sido presentada por separado en capítulos anteriores. Léanse las tres juntas con lo que el Apocalipsis ya ha provisto:
- El dragón — Satanás obrando por el paganismo y el espiritismo moderno. Apocalipsis 12 nombró al dragón directamente: fué lanzado fuera aquel gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás (Ap. 12:9). El instrumento histórico de Satanás antes de la era apostólica fue la Roma pagana; su instrumento de la hora final es el engaño espiritista de la Lección 9 — médiums, espíritus canalizados, apariciones de experiencias cercanas a la muerte, apariciones de seres queridos difuntos, el fenómeno de contacto extraterrestre — todo edificado sobre la doctrina del alma inmortal que la iglesia apóstata heredó de las religiones mistéricas helenísticas.
- La bestia — el papado recuperado. La primera bestia de Apocalipsis 13 (Lecciones 12 y 13). Herida en 1798, sanando a lo largo de los siglos XIX, XX y XXI, restaurada a un alcance diplomático y eclesiástico global, reafirmando su pretensión de jurisdicción religiosa universal y nombrada en Apocalipsis 17 como la mujer que cabalga la bestia.
- El falso profeta — el protestantismo apóstata. La tercera entidad de la confederación final se identifica en Apocalipsis 19:20 como la misma entidad que hizo las señales delante de la bestia — la función de la segunda bestia de Apocalipsis 13:13–14, cuya manifestación moderna es el protestantismo apóstata: las tradiciones evangélicas, carismáticas y de línea principal que han entregado el evangelio apostólico recobrado de la Reforma, se han dado la mano con Roma en la observancia del domingo, la doctrina del alma inmortal, las fórmulas credales ortodoxas, y el proyecto ecuménico post-Vaticano II, y que, en la prueba final, impondrán la legislación religiosa bajo sanción del poder civil a favor de la primera bestia recuperada.
La confederación triple es la arquitectura de la Babilonia del Apocalipsis. El espiritismo, el papado, y el protestantismo apóstata puestos juntos: la antigua enemistad del dragón contra Cristo, canalizada por el aparato eclesiástico de la bestia, ejecutada por el alcance político del falso profeta. La Babilonia de la crisis final no es una institución sino una confederación de tres. Apocalipsis 18 abordará el llamado a salir de toda la arquitectura.
Pregunta 07
¿Cuál es el llamado final de Apocalipsis 18?
Respuesta
«Y después de estas cosas vi otro ángel descender del cielo teniendo grande potencia; y la tierra fué alumbrada de su gloria. Y clamó con fortaleza en alta voz, diciendo: Caída es, caída es la grande Babilonia… Porque todas las gentes han bebido del vino del furor de su fornicación… Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, porque no seáis participantes de sus pecados, y que no recibáis de sus plagas.»
Tres observaciones sobre el llamado. Primera, el ángel de Apocalipsis 18:1 alumbra la tierra con su gloria. El mensaje final no es un susurro sectario; es una proclamación global, dada a toda la tierra habitada, para que todo lector honrado la oiga y la pese. Segunda, el llamado supone que Dios tiene pueblo dentro de Babilonia. Pueblo mío, los llama. La postura del instituto hacia las ovejas de Cristo esparcidas por los sistemas no es por tanto una postura de acusación sino de reconocimiento: son suyas; el llamado es por Su causa. Tercera, el tiempo del llamado es el momento de la caída de Babilonia — el momento en que sus plagas están por llegar. Salid de ella, pueblo mío, porque no seáis participantes de sus pecados, y que no recibáis de sus plagas. El llamado es la protección del corazón dispuesto de las consecuencias que la propia Babilonia llevará.
«Y los mercaderes de la tierra lloran y se lamentan sobre ella, porque ninguno compra más sus mercaderías… mercadería de oro, y de plata… y de cinamomo, y de olores, y de ungüentos, y de incienso, y de vino… y de bestias, y de ovejas, y de caballos, y de carros, y de siervos, y de almas de hombres.»
Babilonia no es solo una institución eclesiástica; es una red comercial. El capítulo final registra su comercio con los mercaderes de la tierra en veintiocho categorías de mercancías, terminando con siervos, y almas de hombres. La combinación de la mediación religiosa con la penetración comercial es una de las características distintivas de Babilonia, y la estructura económica global del aparato ecuménico católico romano y protestante contemporáneo — las propiedades, las carteras de inversión, la influencia sobre la regulación comercial en muchas jurisdicciones, las redes filantrópicas globales — cumple la profecía al nivel institucional visible en el registro público.
«Por lo cual en un día vendrán sus plagas, muerte, llanto y hambre, y será quemada con fuego; porque el Señor Dios es fuerte, que la juzgará… Con tanto ímpetu será derribada Babilonia, aquella grande ciudad, y nunca jamás será hallada.»
El fin de Babilonia es total y súbito: en un día… en una hora… nunca jamás será hallada. La caída es el juicio ejecutivo en la segunda venida, recorrido en la Lección 10 y a detallarse más en la Lección 15. Se invita al lector dispuesto a estar fuera de Babilonia cuando llegue el día — no porque la fecha sea inminente en un calendario personal, sino porque el llamado se da precisamente para que la respuesta pueda hacerse ahora, en la calma del entendimiento en vez de la presión de la imposición.
Pregunta 08
¿Qué dice Cristo mismo sobre la alternativa a Babilonia?
Respuesta
El Apocalipsis pone a Babilonia y a la ciudad celestial en contraste explícito a lo largo de los capítulos finales. Babilonia es la ciudad que dio a los reyes de la tierra su vino de fornicación; la Nueva Jerusalén es la esposa que desciende del cielo para las bodas del Cordero. Babilonia sostiene un cáliz de oro lleno de abominaciones; Cristo sostiene la fuente del agua de vida. Babilonia cae en una hora; la ciudad celestial permanece para siempre. La una es la falsificación; la otra es el original. Y Cristo mismo, con Su propia voz en el trono, nombra la alternativa y la oferta al lector dispuesto.
«Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas… Y díjome: Hecho es. Yo soy Alpha y Omega, el principio y el fin. Al que tuviere sed, yo le daré de la fuente del agua de vida gratuitamente.»
Cristo mismo, identificado por la autodesignación divina que pertenece a Jehová en los profetas hebreos (Is. 41:4; 44:6; 48:12) y que Cristo con Su propia voz aplicó a Sí mismo a lo largo del Apocalipsis (1:8, 17; 22:13), nombra la oferta. Al lector sediento se le da el agua de vida, gratuitamente — sin precio, sin mediación sacramental, sin el cáliz de oro de Babilonia. El contraste es estructural. El vino de Babilonia está mezclado con abominaciones y dado a cambio de lealtad; el agua de vida de Cristo es pura y dada gratuitamente. Se invita al lector dispuesto a beber en la fuente original y a dejar pasar el cáliz de Babilonia.
«Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Y el que tiene sed, venga: y el que quiere, tome del agua de la vida de balde.»
La invitación final de la Biblia hace eco de la oferta. Ven. Cuatro veces en un solo versículo, en voces distintas — la del Espíritu, la de la Esposa, la del lector que oye, y la invitación universal al sediento — una palabra está en el centro del llamado. Ven — ven fuera de Babilonia, ven al Cordero, ven al agua de vida, ven a la cena de las bodas, ven a la herencia que el Padre ha preparado para los que le aman.
Pregunta 09
¿Y las lecturas alternativas de Babilonia?
Respuesta
Cinco lecturas alternativas de Apocalipsis 17–18 circulan en la iglesia moderna y en la academia moderna. Cada una se aborda en sus propios términos abajo:
| Lectura alternativa | Por qué el texto la resiste |
|---|---|
| Babilonia es solo la Roma del primer siglo; la profecía se cumplió en el 70 d.C. / Nerón | Apocalipsis 17:14 ubica a Babilonia en el momento en que «pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque es el Señor de los señores, y el Rey de los reyes». Ese momento es la segunda venida, no el 70 d.C. Apocalipsis 18:21 nombra la destrucción de Babilonia como final: «Con tanto ímpetu será derribada Babilonia, aquella grande ciudad, y nunca jamás será hallada». La Roma del 70 d.C. no fue derribada en absoluto, mucho menos para siempre; continuó por siglos como sede del imperio y luego como sede del papado medieval. Una Babilonia que sea solo la Roma del primer siglo fracasa ante los marcadores textuales explícitos de la profecía. |
| Babilonia es la Jerusalén incrédula, destruida en el 70 d.C. (cierto preterismo reformado) | La identificación descansa en los paralelos entre la imaginería de la ramera de Apocalipsis 17 y la reprensión de los profetas del Antiguo Testamento al Israel apóstata como adúltero (Os. 2; Ez. 16, 23). El paralelo es real, pero la identificación se quiebra en Apocalipsis 17:18: «la mujer que has visto, es la grande ciudad que tiene reino sobre los reyes de la tierra». La Jerusalén del primer siglo no tenía reino sobre los reyes de la tierra —era una provincia tributaria bajo Roma. Además, la profecía asigna la destrucción de Babilonia a «una hora» en la segunda venida (Ap. 18:8, 10, 17, 19), no al prolongado sitio romano del 67–70 d.C. La identificación con Jerusalén no puede soportar los marcadores geopolíticos y cronológicos que el texto provee. |
| Babilonia es una futura ciudad literal de Babilonia reconstruida en Irak (dispensacional) | La lectura requiere una reconstrucción física literal de la antigua Babilonia para dar escenario a la profecía —una reconstrucción que contradice Isaías 13:19–22 y Jeremías 51:62–64, donde Dios mismo jura que Babilonia quedará desolada «para siempre» y no será habitada «de generación en generación». El sitio literal de Babilonia cerca de la moderna Hilla, Irak, ha permanecido en ruinas y desocupado como ciudad por más de dos milenios, cumpliendo la profecía del AT. Una reconstrucción literal para cumplir una profecía del NT requeriría que Dios revirtiera una profecía jurada del AT. La lectura dispensacional también requiere que los siete montes de Ap. 17:9 estén en el Irak moderno, donde no hay siete montes, en vez de en Roma, donde célebremente los hay. |
| Babilonia es un símbolo genérico de todo imperio humano / la civilización consumista | La lectura es la huida no confesional moderna de toda identificación específica, tratando el Apocalipsis como generalidad edificante en vez de profecía predictiva. Apocalipsis 17:18, sin embargo, dice de la identidad de la mujer no «simboliza todas las grandes ciudades» sino «la mujer que has visto, ES la grande ciudad, que tiene reino sobre los reyes de la tierra». Sustantivo singular, referente específico, y un categórico «es». Las lecturas genéricas se importan, no se derivan, y tienen que suprimir la especificidad propia del texto para funcionar. |
| Babilonia es Jerusalén o la Roma pagana, pero enfáticamente no la Iglesia Católica (apologética católica) | La Reforma leyó a Babilonia como el papado sobre las marcas proféticas que Daniel 7 y Apocalipsis 13 proveen (Lecciones 12 y 13); la lectura historicista adventista continúa la misma identificación sobre la misma evidencia. La alternativa apologética católica típicamente redirige la profecía o a la Jerusalén del primer siglo (preterismo) o al culto al emperador de la Roma pagana (un sub-preterismo que corta Apocalipsis 17 de su arco de 1260 años y su término en la segunda venida). Ambas redirecciones requieren ignorar los marcadores de tiempo explícitos del texto. Los 1260 años corren del 538 al 1798 d.C. (Dn. 7:25; Ap. 12:6, 14; 13:5; remitidos en las Lecciones 12 y 13); el marcador de los siete montes encaja con Roma y solo con Roma; y los rasgos institucionales que la profecía asigna a Babilonia —jurisdicción universal, púrpura y escarlata, la sangre de los mártires de Jesús, el comercio global en almas— encajan con el papado medieval y moderno sobre el registro documental. |
Cinco alternativas, cinco fracasos. La lectura historicista es la lectura que el texto apoya, la lectura que la Reforma recobró, y la lectura que el TAHBRI recomienda sobre las marcas proféticas que Apocalipsis 17 mismo provee. Babilonia es identificable desde el texto, identificable desde la geografía, identificable desde la historia, e identificable desde la auto-presentación institucional del sistema sobre el registro documental. Se invita al lector dispuesto a pesar la evidencia y responder al llamado.
Una nota sobre lo que se recobra
El llamado de Apocalipsis 18 se dirige a pueblo mío — las ovejas de Cristo esparcidas por todo redil en el cristianismo confuso. El instituto lee el llamado como Cristo mismo lo lee: una tierna convocatoria al corazón dispuesto en cada parroquia católica, cada congregación evangélica, cada asamblea carismática, cada banca de línea principal, cada santuario ortodoxo oriental, cada iglesia en casa y grupo de oración, cada lector secular del Nuevo Testamento que alguna vez haya amado a Cristo en la luz imperfecta que su tradición le dio. La doctrina que se corrige es la estructura, no el creyente dentro de ella. El evangelio apostólico recobrado — el sábado del séptimo día del Creador, el estado de los muertos, la destrucción de los impíos, el Padre y el Hijo engendrado de la confesión apostólica, la autoridad bíblica sobre la tradición post-apostólica, el entendimiento profético historicista, la esperanza de la segunda venida — es la sustancia a la cual el lector dispuesto es llamado. Salid es positivo, no negativo. El llamado es al Cordero, no contra el rebaño.
Pregunta 10
¿Qué significa en la práctica el llamado a salir?
Respuesta
El llamado a salir es, primero, un cambio de lealtad antes de ser cualquier cosa visible. El lector que ha recibido la sustancia de las lecciones anteriores de este curso ya ha comenzado a salir de Babilonia en el sentido que la Escritura nombra. Las expresiones visibles del cambio pueden seguir al ritmo de la convicción y la providencia, y el instituto no compromete ninguna fórmula aquí. La sustancia es la sustancia:
- Lealtad a la Escritura por encima de la tradición. La sola scriptura de la Reforma recobrada; la tradición post-apostólica recibida solo en cuanto es consistente con los escritos apostólicos (Lección 1).
- El Padre como el único Dios verdadero, y Cristo como el Hijo engendrado. La confesión apostólica de 1 Co. 8:6 y 1 Ti. 2:5 recobrada; los recubrimientos credales imperial-ortodoxos de los siglos post-constantinianos recibidos solo en cuanto concuerden con la confesión apostólica (Lecciones 2 y 3).
- El sábado del séptimo día de la creación recobrado. El cambio del día nombrado por Roma misma como la marca de su autoridad rehusado en favor del día que Dios mismo santificó al cierre de la semana de la creación (Lecciones 7, 8 y 13).
- El estado bíblico de los muertos recobrado. La puerta por la cual entra el engaño espiritista de la hora final cerrada por la doctrina apostólica del sueño de los muertos y la resurrección en el regreso personal de Cristo (Lección 9).
- La destrucción de los impíos recobrada. La doctrina del tormento consciente eterno rehusada en favor de la doctrina apostólica de la muerte segunda y la limpieza final del universo del pecado (Lección 10).
- La lectura historicista de la profecía recobrada. El manejo de la Reforma de Daniel y Apocalipsis continuado en preferencia a las alternativas dispensacional, preterista y liberal (Lecciones 11, 12, 13).
- La expectación y el estar listos de la hora final. Velar, guardar las vestiduras de la justicia de Cristo, sostener los mandamientos de Dios y la fe de Jesús, aguardar el regreso personal del Hijo del hombre con las nubes del cielo (Lecciones 11, 13, y 15–16 por venir).
Esa sustancia es la sustancia de salir de Babilonia. Al lector dispuesto no se le pide convertirse a una etiqueta ni firmar un formulario de membresía; al lector dispuesto se le pide recibir la fe apostólica recobrada, sobre la propia evidencia de la Escritura, y andar por la luz dada. Las expresiones visibles del cambio de lealtad — el día de adoración guardado, la mesa del Señor abordada, la comunión buscada, el llamado seguido dondequiera que la providencia ponga la siguiente puerta — se desplegarán para cada lector al ritmo que el Espíritu y la Escritura fijen juntos. El instituto compromete una sola fórmula aquí: el llamado es de Cristo, la sustancia es apostólica, y la invitación está abierta.
Resumen de la Lección 14
- El vocabulario simbólico del Apocalipsis es consistente con los profetas hebreos: mujer = iglesia (fiel o apóstata), aguas = pueblos, vino = doctrina, bestias = poderes políticos.
- Las siete marcas de Babilonia (Ap. 17): sentada sobre muchas aguas, vestida de púrpura y escarlata, adornada de oro/joyas/perlas, cáliz de oro de abominaciones, nombre MISTERIO BABILONIA en su frente, embriagada de la sangre de los santos, y la grande ciudad que reina sobre los reyes de la tierra.
- La ciudad del primer siglo que reinaba sobre los reyes de la tierra era Roma — única e inequívocamente. El cifrado apostólico Babilonia para Roma está atestiguado en 1 P. 5:13 y en Tertuliano (c. 207 d.C.) y Jerónimo (finales del s. IV).
- Los siete montes (Ap. 17:9) son las siete colinas de Roma — nombradas como tales en la propia literatura contemporánea de Roma por Virgilio, Horacio, Propercio, Ovidio, Marcial y otros. Urbs septicollis.
- Los siete reyes (Ap. 17:10–11) son los grandes poderes opresores de la secuencia profética — Egipto, Asiria, Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma pagana, Roma papal — con el octavo siendo la manifestación confederada final de Babilonia.
- Babilonia se rastrea desde Babel (Gn. 11, el proyecto de Nimrod) a través de la Babilonia histórica (Is. 47) hasta la Babilonia espiritual (Ap. 17–18) por la continuidad de la estructura de religión mistérica — culto al sol, culto de madre-e-hijo, dios que muere-y-resucita, sacerdocio célibe, mediación sacramental, intercesión con los muertos.
- La confederación triple de Apocalipsis 16:13–14 es el dragón (espiritismo, obrando por el engaño del alma inmortal de la Lección 9), la bestia (el papado recuperado de las Lecciones 12–13), y el falso profeta (el protestantismo apóstata, aliado con Roma en la prueba final).
- El llamado de Apocalipsis 18:4 es la invitación final del cielo a las ovejas de Cristo dentro de la confederación: salid de ella, pueblo mío. El llamado supone que el pueblo de Dios está dentro de Babilonia al momento del llamado.
- La caída de Babilonia es total, súbita y final — en una hora, en un día, nunca jamás hallada (Ap. 18:8, 17, 21). La destrucción es el juicio ejecutivo en la segunda venida.
- Cristo mismo, con Su propia voz en el trono, nombra la alternativa: Yo soy Alpha y Omega, el principio y el fin. Al que tuviere sed, yo le daré de la fuente del agua de vida gratuitamente (Ap. 21:5–6). El cáliz de oro de la fornicación de Babilonia puesto frente al agua de vida gratuita que Cristo ofrece desde el trono.
- Salir es, primero, un cambio de lealtad al evangelio apostólico recobrado: la Escritura sobre la tradición, el Padre y el Hijo engendrado, el sábado del séptimo día, el estado de los muertos, la destrucción de los impíos, la profecía historicista, la expectación de la hora final. Las expresiones visibles siguen al ritmo de la convicción y la providencia.
Respuesta personal
La identificación bíblica de Babilonia es, al primer oírla, seria. La institución está nombrada, el sistema está descrito, la arquitectura de la confederación de la hora final queda al descubierto. La prioridad pastoral del instituto no es dejar al lector dispuesto en pavor del sistema sino llevar al lector dispuesto fuera del sistema al evangelio apostólico recobrado del Padre y de Su Hijo. Salid de ella, pueblo mío es el llamado, y el llamado es a Cristo; salir de Babilonia es en su raíz entrar en Cristo en los términos que los apóstoles fijaron, con la luz recobrada de la Reforma y las doctrinas del adventismo histórico recorridas a lo largo de trece lecciones anteriores. El lector que oye el llamado es invitado a responder.
Padre celestial, único Dios verdadero, el que ha llamado a tu pueblo fuera de Babilonia en cada generación, gracias por la llaneza de tu palabra sobre la hora final. He visto las siete marcas de Babilonia. He visto los siete montes. He oído el llamado de tu Hijo con su propia voz: Yo soy Alpha y Omega, el principio y el fin. Al que tuviere sed, yo le daré de la fuente del agua de vida gratuitamente. Sácame de todo sistema de adoración confusa por la gracia de tu Hijo, y a dentro del evangelio apostólico recobrado. Sea el agua de vida mi bebida, el sábado de tu creación mi reposo, el Hijo engendrado de tu amor mi Salvador, y la paciencia de los santos mi andar. En el nombre de Aquel que viene a hacer nuevas todas las cosas, Jesucristo. Amén.
Desde el llamado a salir, la siguiente lección hace la siguiente pregunta: ¿cómo volverá Jesús? De cada suceso en el calendario profético, ninguno se describe en la Escritura con más precisión que la manera del regreso de Cristo — personal, visible, audible, inequívoco, y que rehúsa toda falsificación por la cual la confederación espiritista de la hora final intentará imitarlo. La Lección 15 recorre la segunda venida en los propios términos de la Escritura.
Texto fundamental
«Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, porque no seáis participantes de sus pecados, y que no recibáis de sus plagas.»
— Apocalipsis 18:4 (RV1909)