¿De dónde vino el heliocentrismo?

Todo escolar aprende la historia. Durante siglos la Iglesia enseñó que el sol se mueve alrededor de una tierra inmóvil, hasta que valientes hombres de ciencia miraron por sus telescopios y demostraron lo contrario. Es una historia muy pulcra. Los documentos cuentan otra, y vale la pena leerlos uno mismo.

La pregunta

¿De dónde vino en realidad la idea de un mundo centrado en el sol? ¿Quién la revivió, quién la patrocinó, quién la resistió, y quién la convirtió por fin en la opinión oficial del mundo instruído? Y cuando los científicos modernos explican por qué la sostienen hoy, ¿qué razones dan?

Este estudio sigue el rastro desde la antigua Grecia hasta el Observatorio Vaticano. Cita á los protagonistas con sus propias palabras, de sus propios libros, decretos y cartas. Donde una afirmación popular no se sostiene, lo decimos, aun cuando nos habría ayudado, porque un caso edificado sobre el registro no necesita ayuda. Nuestro tratamiento más amplio de la cosmología bíblica misma está en La forma de la tierra; esta página trata de la historia.

Lo que describe la Escritura

Comencemos por el Libro. La Escritura habla de una tierra afirmada y estable, y de un sol que se mueve sobre ella:

Jehová reina, vistióse de magnificencia, Vistióse Jehová, ciñose de fortaleza; Afirmó también el mundo, que no se moverá.

«Y sale el sol, y pónese el sol, y con deseo vuelve á su lugar donde torna á nacer» (Eclesiastés 1:5). El sol tiene «su giro» de un extremo de los cielos al otro (Salmo 19:6). Cuando Dios respondió á Josué, «el sol se paró en medio del cielo, y no se apresuró á ponerse casi un día entero» (Josué 10:13). En los días de Ezequías «el sol fué tornado diez grados atrás» (Isaías 38:8). No son frases sueltas. Son el cuadro constante de la Biblia, desde Moisés hasta los profetas, y todo cristiano hasta el siglo XVI las leyó así.

La Escritura también advierte contra cierta clase de religión. A Israel se le dijo que no alzara los ojos «viendo el sol y la luna y las estrellas» y fuera «incitado» á inclinarse ante ellos (Deuteronomio 4:19). En los días más oscuros de Judá, los reyes pusieron «los caballos que los reyes de Judá habían dedicado al sol á la entrada del templo de Jehová» (2 Reyes 23:11), y Ezequiel vió en el atrio del templo varones con «sus espaldas vueltas al templo de Jehová y sus rostros al oriente, y encorvábanse al nacimiento del sol» (Ezequiel 8:16). Tenga presente esa advertencia. La idea de un universo centrado en el sol no comenzó en un observatorio. Comenzó en esa religión.

La religión del sol antes de la teoría heliocéntrica

Los pitagóricos

Los primeros pensadores griegos que sacaron á la tierra del centro fueron los pitagóricos, una hermandad religiosa tanto como una escuela. Su maestro Filolao, en el siglo quinto antes de Cristo, puso un «fuego central» sagrado en medio de todas las cosas, con la tierra, la luna, el sol y los planetas girando alrededor de él. Para ser exactos, su centro era un fuego, no el sol. Pero el paso ya estaba dado: la tierra fué quitada de su fundamento por una razón religiosa, para dar el lugar de honor al fuego.

Un astrónomo griego, Aristarco de Samos, dió el paso siguiente hacia el año 270 a. C. Su libro se perdió, pero Arquímedes registró su tesis en El contador de arena: «Sus hipótesis son que las estrellas fijas y el sol permanecen inmóviles, que la tierra gira alrededor del sol en la circunferencia de un círculo» (traducción nuestra). El mundo antiguo oyó la idea y la dejó de lado. Durmió mil ochocientos años.

El sol como dios

Mientras tanto la filosofía griega le dió al sol un rango teológico. Platón, en la República, llamó al sol «el hijo del bien, al cual el bien engendró á su propia semejanza» (República 508; traducción nuestra). Los escritos herméticos, un conjunto de textos religiosos griegos atribuídos á un legendario sabio egipcio llamado Hermes Trismegisto, «Hermes Tres Veces Grandísimo», fueron más lejos. Uno de ellos le dice á su lector que «deberías considerarlo como el segundo Dios» (Asclepio 29; traducción nuestra), y otro hace del sol el artífice que ordena el cielo y la tierra. En el mundo romano el sol llegó á ser dios de emperadores, Sol Invictus, el Sol Invencible, cuyo día era el primero de la semana. Hemos seguido esa historia en ¿Es la Trinidad el dios sol de Babilonia?

El renacimiento

En el siglo XV, los manuscritos griegos inundaron el occidente, y la familia Médici de Florencia los coleccionó. Cosme de Médici encargó al sacerdote y filósofo Marsilio Ficino que tradujera los escritos herméticos, y le hizo hacerlo aun antes de traducir á Platón. En 1493 ó 1494 Ficino publicó un librito llamado De Sole, «Sobre el sol». Es un himno en prosa. Un capítulo se titula «El sol es la imagen de Dios». En él escribe que «nuestro divino Platón llamó al Sol el hijo visible de la Bondad misma» (traducción nuestra).

Ficino lo quiso como alegoría, no como astronomía. Pero el ánimo de la época había cambiado. El sol, al que la Escritura llama un siervo puesto en los cielos para alumbrar, se presentaba como imagen de Dios, en las bibliotecas de la familia más poderosa de Italia y en los círculos en torno al papado. Una generación después, un hombre de iglesia de Polonia le daría á ese ánimo una matemática.

Copérnico, hombre de iglesia

Nicolás Copérnico (1473–1543) no fué un rebelde solitario contra la Iglesia. Fué canónigo de la catedral de Frombork en Polonia, administrador de tierras de la Iglesia, y hombre al que la Iglesia consultaba. En 1514 el Quinto Concilio de Letrán, convocado por el papa León X, trabajaba en la reforma del calendario de la Iglesia, y por medio del obispo Pablo de Middelburg pidió su consejo. Copérnico se lo recordó al papa él mismo: «no hace mucho, bajo León X, el Concilio de Letrán consideró el problema de reformar el calendario eclesiástico» (traducción nuestra). La Iglesia necesitaba mejor astronomía para fijar la fecha de la Pascua, y Copérnico trabajaba en ello.

Roma oyó su teoría mucho antes que el mundo. En 1533 el secretario papal, Johann Albrecht Widmannstetter, explicó la idea de Copérnico sobre el movimiento de la tierra al papa Clemente VII en los jardines del Vaticano. El papa la recibió favorablemente y lo premió con un valioso manuscrito griego, que se conserva en Múnich con la nota de Widmannstetter que registra el regalo. Tres años después, el 1 de noviembre de 1536, el cardenal Nikolaus von Schönberg escribió desde Roma instando á Copérnico «á comunicar este descubrimiento vuestro á los eruditos» (traducción nuestra). Copérnico imprimió la carta del cardenal al principio de su libro, y dedicó el libro, De revolutionibus (1543), al papa Pablo III.

Y en el pasaje más famoso del libro, echó mano del lenguaje de la religión del sol:

En reposo, sin embargo, en medio de todo está el sol. … no sin razón llaman algunos al sol la lámpara del universo, otros su mente, y otros todavía su gobernante. El Tres Veces Grandísimo lo llama un dios visible, y la Electra de Sófocles, el que todo lo ve. Así en verdad, como sentado en un trono real, el sol gobierna la familia de planetas que gira alrededor de él.

El «Tres Veces Grandísimo» es Hermes Trismegisto. (Los eruditos notan que ningún texto hermético conservado usa las palabras exactas «dios visible», pero la atribución es del propio Copérnico.) En el clímax del libro que cambió la imagen que el mundo tenía de sí mismo, el autor entronizó al sol y citó á un sabio pagano en favor de su divinidad.

La honradez exige una nota más. Los hombres que finalmente llevaron el libro á la imprenta fueron luteranos: Georg Joachim Rheticus, un joven profesor de Wittenberg, y Andreas Osiander de Núremberg, que añadió un prefacio sin firma presentando el sistema como un artificio de cálculo que «no necesita ser verdadero» (traducción nuestra). La nueva cosmología tuvo amigos á ambos lados de la división. Lo que no tuvo fué á los reformadores.

Los reformadores dijeron no

Los dirigentes de la Reforma se apoyaban en la Escritura, y la Escritura decía que el sol se mueve. En su mesa, en 1539, cuatro años antes de que apareciera el libro, Martín Lutero oyó hablar de «cierto astrólogo nuevo que quería probar que la tierra se mueve y no el cielo». Su respuesta, en el registro más fiable de aquella conversación, termina: «Yo creo en las Santas Escrituras, porque Josué mandó al sol que se detuviera, y no á la tierra» (traducción nuestra). Felipe Melanchthon, colega de Lutero, argumentó en su manual de física (1549) contra el movimiento de la tierra con Eclesiastés, los Salmos y Josué. Juan Calvino, predicando sobre 1 Corintios, reprendió á los que dicen que el sol no se mueve y que es la tierra la que gira.

Dos advertencias, para que nadie pueda reprochar el registro. Una versión más dura del comentario de Lutero, que llama al hombre «necio», viene de una edición impresa veinte años después de su muerte y probablemente está adornada. Y la frase que suele citarse de Calvino, «¿Quién se atreverá á poner la autoridad de Copérnico por encima de la del Espíritu Santo?», no se halla en ninguna parte de sus escritos; aparece por primera vez en 1886 sin fuente. No necesitamos ninguna de las dos. La posición de los reformadores es clara por lo que de veras dijeron.

Entran los jesuitas

En 1540, tres años antes de que apareciera el libro de Copérnico, el papa Pablo III aprobó una nueva orden: la Compañía de Jesús, fundada por Ignacio de Loyola. Sus miembros hacían un voto especial de obediencia al papa, y su fundador los adiestró en una regla de la mente que se ha hecho famosa. En los Ejercicios espirituales, entre sus reglas para sentir con la Iglesia, Ignacio escribió en castellano:

…lo blanco que yo veo, creer que es negro, si la Iglesia hierárquica así lo determina…

Elena de White describió el propósito y los métodos de la orden. De su fundación escribió:

En toda la cristiandad, el protestantismo estaba amenazado por enemigos formidables. Pasados los primeros triunfos de la Reforma, Roma convocó nuevas fuerzas, esperando consumar su destrucción. En ese tiempo fué creada la orden de los jesuitas, la más cruel, inescrupulosa y poderosa de todos los campeones del papismo.

Y de su campo de trabajo predilecto:

Bajo diversos disfraces los jesuitas se abrieron paso hasta los cargos del estado, subiendo hasta ser consejeros de reyes y moldeando la política de las naciones. … Establecieron colegios para los hijos de príncipes y nobles, y escuelas para el pueblo común; y los hijos de padres protestantes fueron atraídos á la observancia de los ritos papales.

La educación era el gran instrumento de la orden, y las matemáticas y la astronomía tenían un lugar de honor en sus escuelas. El Colegio Romano de los jesuitas llegó á ser el centro científico de la Iglesia, y su principal matemático, Cristóbal Clavio, llegó á ser el principal arquitecto y defensor del calendario reformado que el papa Gregorio XIII proclamó en 1582, el que todo el mundo usa hoy. Un estudiante de la Biblia no puede leer eso sin pensar en el poder de la visión de Daniel que «pensará en mudar los tiempos y la ley» (Daniel 7:25). Esa es una interpretación, no un documento, pero los documentos muestran dónde se hacía la astronomía de la Iglesia y quién la hacía.

Un historiador que escribió un siglo después de la Reforma puso la estrategia en palabras. Lord Herbert de Cherbury, en su Vida y reinado del rey Enrique VIII (1649), describió el consejo que él creía que se dió al papa cuando ya no se podía detener la Biblia impresa: «puesto que la imprenta no podía ser suprimida, lo mejor sería levantar erudición contra erudición, y, introduciendo á personas capaces á disputar, suspender á los laicos entre el temor y las controversias» (traducción nuestra). Herbert lo ofrece como reconstrucción propia («supongo»), no como un discurso registrado. Pero erudición contra erudición es una descripción justa de lo que siguió.

Galileo: el registro completo

El caso Galileo es la pieza central de la historia de los libros de texto, y suele contarse á medias. He aquí el registro completo.

En 1611 los astrónomos jesuitas del Colegio Romano confirmaron los descubrimientos telescópicos de Galileo y celebraron una sesión solemne en su honor, con cardenales presentes. Cuatro años después, en 1615, el cardenal jesuita Roberto Belarmino expuso la posición de la Iglesia en una carta: «si hubiera una verdadera demostración de que el sol está en el centro del universo … entonces sería necesario proceder con gran cautela al explicar los pasajes de la Escritura que parecieran contrarios … Pero no creo que haya tal demostración; ninguna se me ha mostrado» (traducción nuestra). Note la forma de esa posición. La Escritura cedería ante una prueba, si llegaba.

Entonces la Iglesia actuó. El 5 de marzo de 1616 la Congregación del Índice suspendió el libro de Copérnico hasta que fuera corregido, y al hacerlo llamó á la idea por lo que era:

la doctrina pitagórica – que es falsa y del todo opuesta á la Sagrada Escritura

El decreto hablaba de la enseñanza de que la tierra se mueve y el sol está quieto.

El propio decreto de Roma remontó la doctrina á su raíz pagana. En 1633 Galileo fué juzgado y hallado «vehementemente sospechoso de herejía», y pasó sus últimos años bajo arresto domiciliario. Aun el propio astrónomo del Vaticano, el hermano Guy Consolmagno, ha dicho que por qué la Iglesia fué contra Galileo de esa manera, en ese momento, «es una cuestión abierta» (traducción nuestra).

Luego la Iglesia cambió de rumbo. En 1820 el Santo Oficio aprobó un libro de texto del canónigo Giuseppe Settele que enseñaba el movimiento de la tierra como un hecho. En 1822 se permitieron los libros que enseñaban el movimiento de la tierra, y en 1835 Copérnico y Galileo desaparecieron silenciosamente del Índice. En 1992 el papa Juan Pablo II dijo á la Academia Pontificia de las Ciencias que «Galileo, creyente sincero, se mostró en esto más perspicaz que los teólogos que se le oponían» (traducción nuestra).

Así que Roma patrocinó la teoría, la condenó, la permitió, y finalmente alabó á su campeón. En cada vuelta, una cosa se mantuvo: la cuestión de lo que hace el cielo se decidió por la autoridad de la Iglesia, no por las palabras sencillas de la Escritura. Y el recuerdo público duradero del caso, un científico valiente contra una Iglesia ignorante, hizo más que ninguna otra cosa para enseñar á los protestantes que dudar de la tierra en movimiento era ponerse del lado de la Inquisición.

Los astrónomos jesuitas

Después de 1616 los jesuitas no dejaron la astronomía. Llegaron á ser sus principales cultivadores en el mundo católico. El historiador John Heilbron abre su estudio del tema con una frase notable: «La Iglesia Católica Romana dió más apoyo financiero y social al estudio de la astronomía durante más de seis siglos … que ninguna otra, y probablemente que todas las demás instituciones» (traducción nuestra). Las catedrales mismas llegaron á ser observatorios. En 1655 Giovanni Domenico Cassini trazó una línea meridiana en el piso de San Petronio de Bolonia, con un pequeño agujero en la bóveda para dejar entrar el sol, de modo que el camino del sol pudiera medirse dentro de una iglesia.

El jesuita Giovanni Battista Riccioli publicó el Almagestum Novum en 1651, pesando 126 argumentos, 49 en favor del movimiento de la tierra y 77 en contra. Concluyó que la tierra está quieta, en un sistema donde algunos planetas giran alrededor del sol mientras el sol gira alrededor de la tierra. Cuando dió nombre á los cráteres de la luna, dedicó muchos á sus hermanos jesuitas y colocó á Copérnico y á sus seguidores en el Océano de las Tormentas ó cerca de él. (La frase de que «arrojó á Copérnico al Océano de las Tormentas» es una paráfrasis posterior, no palabras suyas.) Riccioli recuerda que los jesuitas no eran uniformes. Lo que sí era uniforme es que los propios hombres de la Iglesia controlaban la cuestión.

Otro jesuita, Atanasio Kircher, llenó enormes volúmenes, su Oedipus Aegyptiacus (1652–54), con la religión egipcia, y dió á Hermes Trismegisto un lugar central como sabio antiguo. En China, los jesuitas Johann Adam Schall von Bell y Ferdinand Verbiest dirigieron la Oficina Astronómica del emperador, llevando la astronomía europea á la corte del mayor imperio de Asia.

Kepler y Newton

Los dos hombres que dieron sus leyes al modelo centrado en el sol eran protestantes de profesión, y ambos bebieron del mismo pozo antiguo. Johannes Kepler, cuyas leyes trazaron los planetas en elipses alrededor del sol, escribió al comienzo del último libro de su Armonía del mundo (1619): «Estoy robando los vasos de oro de los egipcios, para edificar con ellos un templo á mi Dios» (traducción nuestra).

Isaac Newton, cuya ley de la gravitación selló el sistema, escribió cerca de un millón de palabras sobre alquimia, según el cálculo de un proyecto moderno. Tradujo de su puño y letra al inglés la Tabla de Esmeralda hermética, incluída su línea sobre el poder oculto en el corazón de todas las cosas: «Su fuerza está por encima de toda fuerza. Pues vence toda cosa sutil y penetra toda cosa sólida» (traducción nuestra). En 1676, cuando el químico Robert Boyle publicó un escrito que tocaba la alquimia, Newton escribió en privado al secretario de la Real Sociedad, Henry Oldenburg, deseando que Boyle guardara «alto silencio», pues el asunto no podía compartirse «sin inmenso daño para el mundo si hubiera alguna verdad en los escritores herméticos» (traducción nuestra). Cuando se examinaron sus papeles después de su muerte, muchos fueron marcados «no apto para imprimirse».

El economista John Maynard Keynes compró una gran colección de ellos y los estudió. Su veredicto fué leído por su hermano en la celebración de Newton de la Real Sociedad en 1946: «Newton no fué el primero de la edad de la razón. Fué el último de los magos, el último de los babilonios y sumerios» (traducción nuestra).

Escogido por filosofía

He aquí la parte que la mayoría nunca ha oído. La creencia moderna de que la tierra no ocupa ningún lugar especial no es una medición. Es un principio, y tiene nombre. En 1952 el astrónomo Hermann Bondi acuñó el término «principio copernicano» para la idea de que la tierra «no está en una posición central, especialmente favorecida» (traducción nuestra). Se supone al principio, no se prueba al final. Los científicos que lo usan lo han dicho claramente.

Cuando Edwin Hubble contó las galaxias lejanas, vió que una manera de leer sus cuentas pondría al observador en el centro. Su respuesta, en The Observational Approach to Cosmology (1937):

Tal condición implicaría que ocupamos una posición única en el universo, análoga, en cierto sentido, á la antigua concepción de una tierra central. La hipótesis no puede refutarse, pero es indeseable y solo se aceptaría como último recurso para salvar los fenómenos. Por lo tanto, descartamos esta posibilidad …

En el mismo capítulo: «la indeseable suposición de una ubicación favorecida debe evitarse á toda costa». Y un poco más adelante: «Tal posición favorecida, por supuesto, es intolerable»(traducción nuestra). Indeseable. A toda costa. Intolerable. No son palabras de una medición. Son palabras de una preferencia.

Albert Einstein y Leopold Infeld, explicando la relatividad en La evolución de la física (1938), fueron más lejos. Si las leyes de la física valen en todo sistema de referencia, escribieron, «La lucha, tan violenta en los primeros días de la ciencia, entre las opiniones de Tolomeo y de Copérnico sería entonces del todo sin sentido. Cualquiera de los dos s. c. [sistemas de coordenadas] podría usarse con igual justificación. Las dos frases, ‘el sol está en reposo y la tierra se mueve’, o ‘el sol se mueve y la tierra está en reposo’, significarían simplemente dos convenciones distintas acerca de dos s. c. distintos» (traducción nuestra). El astrónomo Fred Hoyle argumentó lo mismo en su libro de 1973 sobre Copérnico: que para describir los movimientos de los planetas no hay diferencia en tomar como centro la tierra o el sol. Stephen Hawking admitió que la suposición de que el universo se ve igual desde todo punto se sostiene, en sus palabras, por «modestia», no por evidencia.

El cosmólogo George Ellis, coautor con Hawking, fué el más franco de todos:

La gente debe saber que hay una gama de modelos que podrían explicar las observaciones … Por ejemplo, puedo construirle un universo esféricamente simétrico con la Tierra en su centro, y usted no puede refutarlo con base en las observaciones. … Solo puede excluirlo por razones filosóficas. A mi juicio no hay absolutamente nada de malo en ello. Lo que quiero sacar á la luz es el hecho de que estamos usando criterios filosóficos para escoger nuestros modelos. Gran parte de la cosmología trata de ocultarlo.

Note que Ellis defiende la elección; no ve nada malo en ella. Lo citamos completo para que nadie diga que lo recortamos. Pero su admisión queda en pie: la tierra central se excluye por razones filosóficas, no por la observación. Y cuando el mapa de la radiación cósmica de fondo resultó alinearse, extrañamente, con el plano del camino de la tierra, el físico Lawrence Krauss preguntó en 2006: «¿Será Copérnico que vuelve á perseguirnos? Eso es una locura» (traducción nuestra). Esperaba que la explicación resultara ser datos errados o una falla en la teoría. Una tierra central era la única respuesta que no estaba dispuesto á considerar.

¿Por qué sería «indeseable» e «intolerable» una posición favorecida? Ninguno de estos hombres lo dice, y no les pondremos palabras en la boca. Pero la respuesta no es difícil de ver. Una tierra en el centro de todo es una tierra que fué puesta allí, y una tierra puesta allí implica á Alguien que la puso. La Escritura dice exactamente eso: «el que formó la tierra, el que la hizo y la compuso; no la crió en vano, para que fuese habitada la crió» (Isaías 45:18). El principio de que la tierra no debe ser especial es, en el fondo, un rechazo de ese versículo. Esa es nuestra lectura de sus razones, y creemos que es la única que se ajusta á su lenguaje.

El principio de un sacerdote

La historia moderna del cosmos, la «Gran Explosión» o Big Bang, fué propuesta por primera vez por un sacerdote católico. Georges Lemaître (1894–1966) fué un sacerdote diocesano de Bélgica, ordenado en 1923, que se había educado con los jesuitas en Charleroi y en Saint-Michel de Bruselas. En 1927 publicó un artículo que proponía un universo en expansión. En 1931 escribió á la revista Nature que «podríamos concebir el principio del universo en la forma de un átomo único, cuyo peso atómico es la masa total del universo» (traducción nuestra). Más tarde ese mismo año empezó á llamarlo el «átomo primitivo».

Roma lo acogió. En 1951 el papa Pío XII dijo á la Academia Pontificia de las Ciencias que «parece de veras que la ciencia de hoy, remontándose de un salto millones de siglos, ha logrado hacerse testigo de aquel primordial ‘Fiat lux’» («Sea la luz»), y concluyó: «La creación en el tiempo, pues; y por tanto un Creador; luego, ¡Dios!» (traducción nuestra del original italiano). Lemaître mismo estaba inquieto; no quería que su teoría se usara como prueba de la creación, y el papa no repitió la afirmación. Desde 1960 hasta su muerte, Lemaître fué presidente de la Academia Pontificia de las Ciencias.

Los eruditos católicos todavía hablan de la teoría como suya. El padre Andrew Pinsent, de Oxford, escribió en 2015 que cuando los jóvenes le preguntan cómo un sacerdote puede creer en el Big Bang, «me encanta responder: ‘¡Nosotros lo inventamos!’» (traducción nuestra). (Se refería á Lemaître en particular.) En 1996 el papa Juan Pablo II dijo que los nuevos conocimientos habían llevado á reconocer en la teoría de la evolución «más que una hipótesis» (traducción nuestra). Y en 2014 el papa Francisco dijo á la misma Academia:

El Big-Bang, que hoy se sitúa en el origen del mundo, no contradice la intervención de un creador divino, sino que la requiere.

Stephen Hawking recordó una audiencia papal en 1981 en la que, según él lo contó, el papa dijo á los científicos que estaba bien estudiar el universo después del Big Bang, pero no el Big Bang mismo, porque ese era el momento de la creación. Ese es el recuerdo de Hawking, no las palabras del papa; el discurso publicado del papa dice que la ciencia «no puede por sí misma resolver esta cuestión» del principio (traducción nuestra). De un modo u otro, el patrón es el mismo que hemos visto desde 1533. Roma no se opone á la nueva cosmología. Roma la reclama.

El Observatorio Vaticano

La Iglesia todavía tiene un observatorio propio. El papa León XIII refundó el Observatorio Vaticano en 1891, y en 1935 se trasladó al palacio papal de verano en Castel Gandolfo. Los jesuitas lo dirigen desde 1906. Desde 1993 opera un telescopio moderno en el monte Graham, en Arizona. Entre sus directores recientes están el padre George Coyne, el padre José Gabriel Funes y el hermano Guy Consolmagno; en 2025 el papa León XIV nombró al padre Richard D’Souza, otro jesuita.

En 2008 el padre Funes dió una entrevista al periódico del Vaticano que se publicó con el titular «El extraterrestre es mi hermano», y en 2009 la Academia Pontificia celebró una semana de estudio sobre astrobiología, la búsqueda de vida en otros planetas. La Escritura sí habla de otros mundos, mundos no caídos, donde «se regocijaban todos los hijos de Dios» en la creación (Job 38:7). No era eso lo que tenía en mente la conferencia. Su tema era el cuadro moderno de vida surgida por evolución en planetas lejanos dentro de un vacío sin fin.

Quizá usted haya oído que el Vaticano bautizó un instrumento de telescopio con el nombre de «LUCIFER». No fué así. Ese instrumento, cuyo nombre era una sigla, pertenecía al Gran Telescopio Binocular del mismo monte, fué construído por un equipo alemán, y se le cambió el nombre en 2012. El Vaticano no es socio de ese telescopio. Lo mencionamos para que ningún lector lo repita. El registro verdadero es bastante fuerte.

Por qué importa

Junte el registro. La idea centrada en el sol nació en una religión que honraba el fuego y el sol. Fué revivida por los traductores de los escritos herméticos, recibió su matemática de un canónigo de catedral que llamó al sol un dios visible, fué recibida favorablemente por un papa, dedicada á otro, resistida por los reformadores con las palabras sencillas de la Escritura, y manejada desde entonces por los propios eruditos de la Iglesia. Roma la condenó, luego la abrazó, y luego le dió su remate moderno en el átomo primitivo de un sacerdote. Y hoy los hombres que la sostienen con más firmeza admiten que la tierra central fué excluída no por observación alguna sino porque era «indeseable».

La Reforma protestante descansaba sobre un principio: la Escritura por encima de toda autoridad humana. Los reformadores leyeron á Josué y los Salmos y dijeron que el sol se mueve. A sus descendientes se les enseñó, por las escuelas y los eruditos, á leer esos mismos versículos como poesía. Pablo advirtió á Timoteo contra «los argumentos de la falsamente llamada ciencia» (1 Timoteo 6:20), y á los colosenses: «Mirad que ninguno os engañe por filosofías y vanas sutilezas, según las tradiciones de los hombres» (Colosenses 2:8). El registro muestra que la tierra en movimiento llegó al mundo protestante exactamente así: como una tradición de hombres, llevada por instituciones sabias, que descansa al final sobre la filosofía.

Nada de esto hace de la forma de la tierra una prueba de salvación. No lo es. Muchos creyentes sinceros sostienen el modelo moderno porque es todo lo que se les enseñó, y son nuestros hermanos y hermanas. Pero la historia merece conocerse, porque muestra qué autoridad moldeó lo que el mundo cree acerca del cielo. La Escritura sigue hablando claramente: «Los cielos cuentan la gloria de Dios, Y la expansión denuncia la obra de sus manos» (Salmo 19:1), y esa «expansión» es el firmamento. Ese es Aquel á Quien miramos cuando vemos salir el sol.

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