El engaño cosmológico

Las Lecciones 1 a 4 rastrearon la arquitectura religiosa, institucional, de las sociedades secretas y político-económica de la confederación de la crisis final. La Lección 5 toma la arquitectura cosmológica — el marco mediante el cual al lector moderno se le ha enseñado a imaginar el mundo mismo. Conforme a la línea editorial del instituto, la postura del TAHBRI es la postura bíblica: un plano cerrado estacionario bajo una expansión extendida, con el sol, la luna y las estrellas moviéndose sobre él como la Escritura llanamente describe. Al lector dispuesto que no haya pesado antes la cuestión se le pide hacerlo sobre el registro documental. Para el caso bíblico y observacional más profundo, el instituto encomienda el artículo extenso del fundador en la Biblioteca: La forma de la tierra, con su pieza compañera centrada en el evangelio, Elena de White y la forma de la tierra. La presente lección se enfoca en la arquitectura institucional e histórica de cómo se insertó el modelo alternativo, y dónde se asienta en el marco de la crisis final.

Tres observaciones preliminares enmarcan la lección. Primera, la cuestión no es, en primera instancia, sobre la gravedad, los cálculos de latitud o las rutas de vuelo; es sobre el propio lenguaje cosmológico de la Escritura y si el lector dispuesto lo recibe como exacto o lo trata como mitología acomodada. Los Reformadores lo recibieron como exacto. El instituto encomienda lo mismo. Segunda, el modelo moderno del globo heliocéntrico tiene una genealogía documentada: desde Aristarco de Samos en la antigüedad pagana, por el Corpus Hermeticum, por el renacimiento hermetista del Renacimiento, hasta la publicación de Copérnico de 1543 bajo patrocinio de Roma, hasta la síntesis gravitatoria de Newton de 1687, informada por la alquimia. La cadena es genealógicamente hermética, no bíblica. Tercera, la cuestión es institucionalmente inverificable para el investigador privado. El acceso independiente a las regiones donde la cuestión podría zanjarse decisivamente está cerrado bajo ley de tratados. El cierre institucional es en sí un hecho que la lección trata.

Respuesta

El lenguaje cosmológico de la Escritura es consistente a lo largo de sesenta y seis libros, cuarenta autores y mil quinientos años. Cuatro rasgos estructurales reaparecen, y se invita al lector dispuesto a leerlos del texto:

Leídos juntos, estos rasgos describen un plano cerrado estacionario bajo una expansión extendida, con el sol, la luna y las estrellas moviéndose sobre él en los circuitos que la Escritura nombra. Esta es la cosmología de Génesis 1, de los Salmos, de los profetas, de los relatos evangélicos y del Apocalipsis. El lector dispuesto que recibe la Escritura como exacta en lo que llanamente dice recibe esta cosmología sobre la misma base probatoria sobre la cual recibe cualquier otra doctrina bíblica.

Tres rasgos estructurales más completan el cuadro escritural y merecen cuidadoso peso. El lector dispuesto notará que cada uno es completamente incompatible con la síntesis moderna del globo-en-vacío y está cómodamente en casa en la cosmología del plano cerrado estacionario que la Escritura describe:

Una breve nota sobre las palabras hebreas chug y dur ayudará al lector dispuesto. La palabra chug (חוּג, Strong’s H2329) aparece en Job 22:14 (el cerco del cielo), Job 26:10 (el límite de la luz y las tinieblas cercado sobre la faz de las aguas), Proverbios 8:27 (el Señor señalaba por compás la sobrefaz del abismo) e Isaías 40:22 (el círculo de la tierra, que RV1909 vierte «globo»). La raíz verbal significa trazar un círculo con compás — un círculo plano sobre una superficie plana. La palabra para bola o esfera es dur (דּוּר, H1754), usada en Isaías 22:18 del juicio de destierro de Dios (el Señor te echará á rodar con ímpetu, como á bola) — un objeto tridimensional lanzado por el espacio. Los autores bíblicos hebreos tenían ambas palabras disponibles y las usaron con precisión. Consistentemente eligieron la palabra del círculo plano para la tierra.

Una breve nota sobre raqia (רָקִיעַ, H7549, la expansión). La raíz verbal raqa (H7554) significa batir hasta dejar plano, como el metalúrgico bate una lámina de metal — el mismo verbo usado en Éxodo 39:3 de batir el oro en delgadas planchas y en Isaías 40:19 y Jeremías 10:9 de recubrir ídolos con metal batido. Job 37:18 hace explícita la conexión: ¿Extendiste tú con él los cielos, firmes como un espejo fundido? La expansión se describe como una estructura sólida batida con las propiedades visuales de un espejo de metal pulido. Este no es el vacío del espacio exterior moderno en el cual rota el globo heliocéntrico; es un recinto sólido y limitado del cosmos con las aguas de Génesis 1:7 sobre él — los cielos (plural) que Cristo en Mateo 24:35 incluye entre las cosas que pasarán.

Respuesta

El consenso cosmológico del mundo antiguo, antes de la revolución filosófica griega del siglo VI a.C., era sustancialmente uniforme con el cuadro bíblico. Toda civilización antigua mayor para la cual sobreviven los documentos cosmológicos sostuvo una tierra plana o en forma de disco cerrada por una cúpula sólida o expansión bajo la cual viajaban el sol, la luna y las estrellas. El patrón está documentado en:

Dos testigos civilizacionales más merecen mención para el registro:

La concordancia de toda civilización antigua, incluidas aquellas sin contacto documentado entre sí, sobre una cosmología plana y cerrada es un hecho documental. Al lector moderno, enseñado desde la infancia que la tierra esférica es la inferencia natural de todo observador imparcial, se le invita a pesar la evidencia documental de que ningún observador imparcial en ninguna civilización antigua sacó esa inferencia. La tierra esférica emergió como una innovación filosófica griega específica, no como una observación universal.

Una breve nota sobre la contra-afirmación habitual de que las cosmologías antiguas eran «mitología primitiva» mientras que la síntesis filosófica griega fue el primer intento de «ciencia real». El argumento asume precisamente lo que está en cuestión. Los astrónomos sumerios, babilónicos, egipcios y chinos eran observadores prácticos sofisticados. Rastreaban posiciones planetarias con precisión suficiente para predecir eclipses; llevaban registros de varios siglos; orientaban arquitectura monumental a alineaciones astronómicas exactas a fracciones de grado. Estos no eran primitivos precientíficos proyectando mitología no examinada. Eran observadores hábiles cuyos siglos de registro acumulado en ninguna parte los llevaron a inferir la esfericidad de los datos. Esa inferencia fue un compromiso filosófico griego previo a los datos, no una conclusión derivada de los datos.

Respuesta

La tierra esférica fue propuesta por primera vez en el siglo VI a.C. por Pitágoras de Samos (c. 570–495 a.C.), un filósofo griego cuya escuela combinaba matemáticas, teoría musical e iniciación de religión mistérica. Los pitagóricos, profundamente influidos por las tradiciones iniciáticas egipcia y babilónica, afirmaron la esfericidad de la tierra sobre bases estético-matemáticas — la esfera como la forma geométrica más perfecta — antes que sobre observación empírica. Aristóteles (384–322 a.C.) suministró después argumentos especulativos para la proposición, y Ptolomeo (c. 100–170 d.C.) en su Almagesto codificó el modelo esférico geocéntrico que dominaría la astronomía mediterránea a lo largo de los períodos helenístico, romano, islámico y europeo medieval.

La variante heliocéntrica — con el sol, no la tierra, en el centro de las esferas — fue propuesta por primera vez por Aristarco de Samos (c. 310–230 a.C.). Su propuesta fue rechazada por sus contemporáneos por múltiples motivos (filosóficos, observacionales, religiosos) y permaneció como una curiosidad pagana marginal durante los siguientes diecisiete siglos. La idea heliocéntrica no murió; se preservó por un canal específico — la literatura hermética — que suministraría la recuperación renacentista.

Porque el Sol está situado en el centro del cosmos, llevándolo como una corona. Alrededor del Sol están las seis esferas que dependen de él: la esfera de las estrellas fijas, las seis de los planetas, y la que rodea la Tierra.

El Corpus Hermeticum — un cuerpo de tratados filosófico-religiosos en lengua griega compuestos en el Egipto romano en los siglos II y III d.C. y atribuidos seudónimamente al mítico Hermes Trismegisto — preservó la proposición heliocéntrica de Aristarco bajo una envoltura religioso-ocultista. La teología hermética presentaba el sol explícitamente como un dios visible, el centro del cosmos como el trono de la divinidad, y el ascenso del alma humana por las esferas planetarias como el camino de la salvación. La Lección 3 de este curso recorrió la genealogía hermética más amplia; aquí basta notar que el modelo heliocéntrico y la sustancia de la adoración al sol no eran históricamente separables. Venían empaquetados juntos.

El sustrato pitagórico de la especulación cosmológica griega merece una mirada más cercana, porque sus compromisos moldearon todo lo que siguió. La escuela de Pitágoras era una hermandad religioso-filosófica con misterios iniciáticos explícitos. Sus miembros tomaban juramentos de secreto bajo pena de muerte; la legendaria ejecución de Hípaso de Metaponto por divulgar la existencia de los números irracionales (el célebre problema de √2) fue reportada por Jámblico y otras fuentes antiguas. Las doctrinas cosmológicas de la escuela se derivaban no de la observación sino de un compromiso metafísico con la perfección matemática. El número era la sustancia de la realidad. La esfera era la forma geométrica perfecta. Los cielos por tanto debían ser esféricos — no porque la observación lo demostrara, sino porque la perfección de lo divino lo requería. Los pitagóricos nombraron los diez cuerpos celestes por necesidad estética y numerológica (siendo diez el número perfecto, expresado en el tetractys) y propusieron una cosmología de «fuego central» en la cual la tierra orbitaba una llama central no solar, equilibrada por una «contra-tierra» imaginaria (Antichthon) añadida al esquema para que la cuenta llegara a diez. Se invita al lector dispuesto a pesar esto: en el fundamento de la cosmología filosófica occidental está una hermandad religiosa cuyo modelo requirió un cuerpo invisible inventado para satisfacer la perfección numerológica.

Platón (c. 428–348 a.C.), fundador de la Academia ateniense, heredó el compromiso pitagórico con la perfección matemático-mística y lo incorporó a su tratado cosmológico Timeo. El relato de creación de Platón presentaba un Demiurgo formando el alma del mundo por proporción geométrica, con la esfera como la forma de la perfección divina. Los argumentos de Aristóteles construyeron sobre la metafísica de Platón; la codificación de Ptolomeo de las esferas geocéntricas construyó sobre la de Aristóteles. Todo el edificio filosófico griego descansa sobre el compromiso pitagórico previo con la esfericidad-como-divinidad. Los griegos no derivaron una esfera de los datos; impusieron una esfera sobre los datos.

Sobre el Corpus Hermeticum mismo: el registro documental es claro. Los tratados en lengua griega ahora recogidos como el Corpus Hermeticum fueron compuestos en el Egipto helenístico y romano por autores anónimos que escribían seudónimamente bajo el nombre de Hermes Trismegisto («Hermes el Tres-veces-Grande»), una deidad sincrética grecoegipcia que combinaba el Hermes griego con el Thot egipcio. Dieciocho tratados sobreviven en el Corpus principal, con material relacionado adicional (el Asclepius, los fragmentos herméticos preservados por Estobeo, los códices herméticos de Nag Hammadi recuperados en 1945). Los tratados mezclan teología egipcia, cosmología filosófica griega, teurgia mágica y mística salvífica astrológica en un sistema religioso coherente cuya afirmación central es que el alma humana asciende por las esferas celestes de vuelta a la fuente divina por gnosis iniciática. La cosmología heliocéntrica, la adoración al sol y la salvación por ascenso a través de las esferas planetarias están tejidas juntas a lo largo del Corpus como un único paquete religioso. Se pide al lector dispuesto pesar esto cuando el modelo heliocéntrico se presente en siglos posteriores como religiosamente neutral.

Respuesta

El Corpus Hermeticum llegó a Occidente en 1460 cuando un monje macedonio entregó un manuscrito griego a la corte de Cosme de Médici en Florencia. Cosme, en su enfermedad final, ordenó a su filósofo de corte Marsilio Ficino dejar a un lado una traducción de Platón en curso y completar primero la traducción hermética — una prioridad inusual, que reflejaba la creencia contemporánea de que Hermes Trismegisto era contemporáneo de Moisés y conservaba una sabiduría divina aún más antigua. La traducción latina de Ficino, publicada en 1471 como el Pimander, alcanzó veinticuatro ediciones en el siglo XVI y se volvió lectura fundacional para el proyecto humanista renacentista (la Lección 3 recorrió la cadena en detalle).

Es de este fermento hermético que el heliocentrismo copernicano emergió setenta años después. Nicolás Copérnico (1473–1543) era un clérigo católico y canónigo de la catedral de Frombork en la Prusia polaca. Su De Revolutionibus Orbium Coelestium (Sobre las revoluciones de las esferas celestes), publicado en Núremberg en 1543 en el año de su muerte, expuso la proposición heliocéntrica moderna en forma matemática. Dos rasgos de la publicación merecen particular atención:

En medio de todo está entronizado el Sol. ¿En este bellísimo templo podríamos colocar esta lumbrera en mejor posición desde la cual pueda iluminar todo a la vez? Con razón se le llama la Lámpara, la Mente, el Rector del Universo; Hermes Trismegisto lo nombra el Dios Visible… Así el Sol se asienta como sobre un trono real, gobernando a sus hijos los planetas que giran en torno a él.

Copérnico cita a Hermes Trismegisto por nombre como autoridad para la proposición. El modelo heliocéntrico no se avanza sobre bases observacionales independientes; se avanza como una recuperación de la sabiduría antigua hermética con el sol como el Dios Visible. La sustancia hermética de la adoración al sol está en la página, en el documento fundacional del heliocentrismo moderno.

El segundo rasgo es el patrocinio institucional de la publicación. De Revolutionibus abre con una carta prefatoria del cardenal Nikolaus von Schönberg de Capua, fechada el 1 de noviembre de 1536, que insta a Copérnico a publicar su obra y se ofrece a sufragar los costos:

Hace algunos años me llegó noticia de tu pericia, de la cual todos hablaban constantemente… Por tanto, hombre docto, sin desear ser inoportuno, te ruego con el mayor énfasis que comuniques este descubrimiento tuyo a los eruditos, y que a la primera ocasión posible me envíes tus escritos sobre la esfera del universo junto con las tablas y cualquier otra cosa que tengas relevante a este tema.

Tres años antes, en 1533, el secretario papal Johann Albrecht Widmannstetter había dictado una conferencia sobre la teoría copernicana ante el papa Clemente VII y sus cardenales en los jardines del Vaticano. El Papa quedó suficientemente impresionado como para recompensar a Widmannstetter con un valioso manuscrito griego. La proposición heliocéntrica no era, por tanto, en su publicación, un desafío científico protestante a la autoridad católica; era una proposición patrocinada por Roma, avanzada por un clérigo católico, dedicada a un papa católico, abierta por la carta de un cardenal católico, citando una autoridad pagana hermética para la centralidad del sol. El contexto de la Contrarreforma de la Lección 2 suministra el escenario político: la teoría heliocéntrica entró al mundo en la misma generación que la Compañía de Jesús (fundada en 1540), y desde el mismo ambiente eclesiástico romano.

La lógica estratégica del patrocinio de Roma de la nueva cosmología está en el registro documental, en palabras de uno de sus propios arquitectos. El cardenal Thomas Wolsey, aconsejando al papa Clemente VII sobre cómo responder a la difusión de la Biblia inglesa de Tyndale y al movimiento más amplio de la Escritura vernácula, expuso la política editorial de la Contrarreforma en una frase a menudo citada y digna de citar completa:

Puesto que la imprenta no puede suprimirse, lo mejor es oponer erudición a la erudición, e introduciendo a todas las personas a la disputa, suspender al laicado entre el miedo y la controversia. Esto, a lo sumo, los hará atentos a sus superiores y maestros.

El objetivo en el registro documental no es refutar la Biblia directamente — eso se había intentado y había fracasado — sino rodearla de erudición competidora hasta que su autoridad singular se perdiera en el estruendo. La proposición copernicana, avanzada por los mismos canales eclesiásticos en las mismas décadas, funciona precisamente como la estrategia de Wolsey requería: una erudición competidora que suspendía al lector dispuesto entre el miedo al error y la controversia entre autoridades, haciéndolo atento a cualquier superior que eligiera confiar. Se invita al lector dispuesto a leer el patrocinio de De Revolutionibus como el propio Wolsey lo habría leído.

La propia autodescripción de Johannes Kepler de su proyecto cosmológico, en su Harmonices Mundi de 1619 (La armonía del mundo), está en la misma página. Escribió de su empresa cosmológica que estaba «robando los vasos de oro de los egipcios para edificar con ellos un tabernáculo a mi Dios» — una autodescripción tan inequívoca como confesión de fuente hermético-pitagórico-pagana como la que el registro documental contiene. Los fundadores de la nueva cosmología no fueron meramente influidos por la religión hermética; se entendían a sí mismos como valiéndose de ella deliberadamente y nombraron la fuente abiertamente. Se invita al lector dispuesto a pesar esta confesión en sus propios términos.

El célebre caso Galileo de 1616–33 se cita a menudo como evidencia de que Roma se opuso al copernicanismo, pero el registro documental es más matizado y el lector dispuesto debe pesarlo cuidadosamente. La eventual colocación por el Vaticano de De Revolutionibus en el Índice de Libros Prohibidos en 1616 fue una maniobra táctica durante la Contrarreforma, en el contexto del empuje tridentino más amplio por reafirmar la supremacía doctrinal romana. El libro de Copérnico había sido abiertamente tolerado e incluso promovido dentro del establecimiento eclesiástico durante setenta y tres años antes de su colocación en el Índice, y la entrada del Índice misma fue una solicitud de correcciones menores antes que una prohibición total. El juicio de Galileo de 1633 fue tanto sobre su desafío personal a cardenales con quienes antes había estado en términos cordiales como sobre el modelo mismo. El veredicto formal no fue culpable de herejía sino culpable de vehemente sospecha de herejía — una categoría canónica intermedia. El hermano Guy Consolmagno, actual director jesuita del Observatorio Vaticano, ha sido notablemente franco en el registro documental sobre el caso, declarando públicamente que nadie sabe realmente por qué Galileo fue procesado, que el juicio «no es lo que ustedes piensan que es», y que el proceso ocurrió en pleno apogeo de la Reforma y la Guerra de los Treinta Años. El propio astrónomo actual del Vaticano concede que la narrativa convencional de Galileo no es la historia real. Para mediados del siglo XVIII la entrada del Índice había sido discretamente retirada; para el siglo XIX la educación católica enseñaba la síntesis copernicano-newtoniana como hecho. El rechazo romano del copernicanismo fue temporal y político; el patrocinio genealógico del copernicanismo por Roma fue constitutivo y se remontaba a la fuente.

El historiador Andrew Dickson White, un testigo hostil cuya A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (Appleton, 1896) se cita normalmente en defensa de la lectura del progreso secular de la transición cosmológica, no obstante concede en el registro documental que la concepción teológica más antigua del cosmos — una tierra fija, una expansión extendida, un Creador entronizado arriba — permaneció intacta a lo largo de toda la cristiandad hasta que la obra de Copérnico, Kepler, Galileo, Descartes y Newton la desplazó. La unanimidad es concedida incluso por el testigo hostil. Lo que está en disputa es si el desplazamiento constituyó un progreso del error a la verdad o una regresión de la Escritura bíblica al hermetismo recuperado.

Entre Copérnico y Newton, tres figuras más movieron el modelo de una propuesta matemática hacia el supuesto por defecto institucional del pensamiento occidental. Cada una llevaba sustancial bagaje ocultista o hermético en el registro documental:

El registro documental acumulado de Copérnico a Kepler es inconfundible. Toda figura mayor en la instalación renacentista y moderna temprana de la cosmología heliocéntrica sostuvo, en sus propios escritos, un compromiso religioso explícito con el sol-como-divino, una implicación explícita en la práctica hermético-mágico-alquímica, o ambas. La arquitectura no es religiosamente neutral.

Respuesta

Los Reformadores, habiendo recobrado la Escritura como autoridad suprema sobre la tradición (Lección 2), reconocieron la proposición copernicana como la sustitución de una afirmación filosófica hermética por el lenguaje cosmológico llano de la Escritura. Su oposición fue sobre el mismo principio hermenéutico que impulsó su rechazo de las demás afirmaciones no bíblicas de Roma: la Escritura como autoridad suprema, lectura llana, sin acomodación a la filosofía pagana.

Se hizo mención de cierto nuevo astrólogo que quería probar que la tierra se mueve y no el cielo, el sol y la luna. Sería como si alguien que cabalga en un carro o en un barco imaginara que está quieto mientras la tierra y los árboles se mueven. Así va ahora. Quienquiera que desee ser listo no debe estar de acuerdo con nada que otros estimen. Debe hacer algo propio. Esto es lo que hace ese sujeto que desea poner de cabeza toda la astronomía. Pero aun en estas cosas que se echan en desorden yo creo las Sagradas Escrituras, pues Josué mandó al sol detenerse, y no a la tierra.

La objeción de Lutero era hermenéutica, no anticientífica. Josué 10:12–13 narra un sol detenido como el milagro; el movimiento del sol es el sujeto gramatical y narrativo de la suspensión. Lutero sostenía que el lector dispuesto de la Escritura recibe la narrativa de Josué en sus términos llanos. Los Reformadores posteriores, sobre las mismas bases hermenéuticas, declinaron la proposición copernicana a lo largo de los siglos XVI y XVII. Los traductores de la Versión Autorizada inglesa de 1611, completando su trabajo sesenta y ocho años después de la publicación de Copérnico, vertieron cada pasaje cosmológico de la Escritura en lenguaje geocéntrico de tierra estacionaria sin enmienda — Josué 10, Eclesiastés 1:5, Salmo 19:4–6, Salmo 93:1, Salmo 104:5, 1 Crónicas 16:30, Isaías 40:22, todos en los términos bíblicos sin alterar. La traducción se lee nativamente sobre la cosmología bíblica porque los propios traductores la sostenían.

Lutero no estaba solo entre los Reformadores en oponerse a la proposición copernicana sobre bases bíblicas. Felipe Melanchthon (1497–1560), el colaborador teológico más cercano de Lutero y autor principal de la Confesión de Augsburgo, abordó la cuestión directamente en su Initia Doctrinae Physicae(Wittenberg, 1549). Melanchthon notó la proposición copernicana y la rechazó explícitamente sobre la base de que Eclesiastés 1:5, Salmo 19 y Josué 10 exponen un sol en movimiento y una tierra estacionaria como la enseñanza llana de la Escritura. Su compromiso con la cuestión estuvo al más alto nivel intelectual de la Reforma y no se hizo por ignorancia personal del caso matemático; había leído a Copérnico cuidadosamente y pesado los argumentos astronómicos. Rechazó la conclusión sobre bases de Escritura-suprema.

El comentario de Génesis de Juan Calvino (1554) sostuvo igualmente la lectura geocéntrica estacionaria de la Escritura sobre Génesis 1, Josué 10 y la cosmología de los Salmos, sobre el mismo principio hermenéutico de recibir el sentido llano de la Escritura. La célebre cita de Calvino «¿quién se atreverá a colocar la autoridad de Copérnico sobre la del Espíritu Santo?» circula ampliamente pero los eruditos calvinistas la disputan por motivos de procedencia, y el instituto no la presiona aquí. Lo que no se disputa es que las lecturas cosmológicas realmente publicadas de Calvino de la Escritura, en sus comentarios de Génesis y Salmos, consistentemente presuponen la cosmología geocéntrica estacionaria de los autores bíblicos. La mente cosmológica de la Reforma, en Lutero, Melanchthon y Calvino, era uniforme en esta cuestión, y uniforme en la hermenéutica subyacente de la autoridad de Escritura-suprema que produjo la respuesta.

La Asamblea de Westminster del siglo XVII (1643–52), que produjo la Confesión de Fe de Westminster, los Catecismos Mayor y Menor y el Directorio para el Culto Público, se reunió en los años en que el copernicanismo hacía sus primeras incursiones protestantes sostenidas. El capítulo de la creación de la Confesión (IV.1) sigue Génesis 1 en su orden llano sin enmienda a la luz de la nueva astronomía. Los Divinos de Westminster no ignoraban la proposición copernicana; eligieron permanecer con el lenguaje cosmológico escritural en sus documentos confesionales públicos. Lo mismo es cierto de la Confesión Belga, el Catecismo de Heidelberg, los Treinta y Nueve Artículos y la Confesión Bautista de 1689: todo documento confesional protestante mayor de los siglos XVI y XVII se escribió sobre la suposición de que el lenguaje cosmológico bíblico era exacto y vinculante. La acomodación protestante moderna al heliocentrismo es confesionalmente innovadora, no confesionalmente tradicional.

Dos piezas de evidencia documental de traducción merecen registrarse en este punto de la narrativa, pues capturan los compromisos cosmológicos del período más económicamente que cualquier argumento adicional. La primera es la Biblia de Matthew de 1537 — compilada por John Rogers bajo el seudónimo «Thomas Matthew» y valiéndose en gran medida del trabajo de traducción de William Tyndale. En 2 Samuel 11:11 la Biblia de Matthew vierte la frase relevante como «vpon the flat earthe» («sobre la tierra plana»). La frase descansa sobre el mismo texto hebreo que los traductores de la Versión Autorizada posterior (1611) vertieron como «in the open fields» («en el campo abierto»). Los traductores ingleses de la era de la Reforma evidentemente leyeron el hebreo como describiendo una superficie plana; los traductores de 1611, trabajando en la generación en que la nueva cosmología comenzaba a difundirse por las universidades, eligieron una frase que dejaba abierta la geometría. El cambio entre las dos traducciones inglesas no está en el texto hebreo; está en los compromisos cosmológicos de los traductores.

La segunda pieza es más llamativa — y toca de cerca la cuestión de RV1909 con que abrió esta lección. La Biblia Douay-Rheims producida por los jesuitas (Nuevo Testamento 1582, Biblia completa 1610), encargada como la respuesta contrarreformista de Roma en lengua inglesa a las traducciones protestantes derivadas de Tyndale, contiene una versión notable en Isaías 40:22. La palabra hebrea chug — la palabra del círculo plano que toda Biblia protestante inglesa antes y después de la Douay-Rheims vierte como «círculo» — se vierte en la Douay-Rheims como «globe» («globo»). Ninguna Biblia inglesa antes de la Douay-Rheims usa la palabra esférica para este versículo; ni siquiera la Vulgata latina de la cual se tradujo la Douay-Rheims sostiene la lectura esférica. La elección es evidencia documental de que ya para principios del siglo XVII una tierra globular era doctrina católica romana autorizada y se estaba insertando en el texto bíblico mismo por traductores católicos precisamente en el versículo que los traductores protestantes aún vertían sobre la lectura del círculo plano. Y aquí está el dato que el lector hispanohablante debe pesar: la propia Reina-Valera de 1909 hace lo mismo. RV1909 vierte el chug de Isaías 40:22 como «globo de la tierra» — exactamente la elección de la Douay-Rheims jesuita — mientras que vierte la misma raíz hebrea como «compás» en Proverbios 8:27. La deriva que la Douay-Rheims inauguró en inglés en 1610 había alcanzado la tradición protestante en español para 1909. La incoherencia interna de RV1909 (compás aquí, globo allá) es la huella misma de la inserción que esta lección documenta.

Un punto documental aparte incide en el lado protestante del cuadro a medida que la presión contrarreformista continuaba. Los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola, el manual de formación fundacional de la Compañía de Jesús (Lección 2 de este curso), exponen en la Sección 365 (Regla 13) el principio de la sumisión jesuita del intelecto a la autoridad romana en un lenguaje cuyas implicaciones cosmológicas el lector dispuesto reconocerá:

Lo que yo veo blanco, creeré que es negro, si la Iglesia jerárquica así lo define.

El principio es la sumisión intelectual de la percepción ordinaria de los sentidos a la autoridad previa de la iglesia institucional. El lector dispuesto ve la aplicación cosmológica de inmediato: si la percepción ordinaria de los sentidos es una tierra estacionaria y un sol en movimiento, pero la iglesia jerárquica (en su patrocinio post-década de 1530 de la nueva astronomía) define el modelo de otro modo, el intelecto jesuita entrenado ha de someterse. El principio es el operativo a lo largo de todo el arco del proyecto educativo de la Contrarreforma (el Ratio Studiorum jesuita, 1599), que colocó el nuevo modelo cosmológico en el corazón del currículo y eventualmente moldeó el modelo universitario occidental más amplio que lo institucionalizó.

El cambio en el consenso cosmológico protestante — de la tierra estacionaria geocéntrica de los Reformadores a la aceptación por la iglesia protestante moderna del heliocentrismo copernicano — no ocurrió sobre la base de nueva evidencia bíblica. Ocurrió sobre la base de presión cultural a medida que el modelo heliocéntrico se institucionalizaba mediante la educación financiada por el Estado a lo largo de los siglos XVIII y XIX. La hermenéutica de la Reforma sobre la autoridad de la Escritura se retuvo verbalmente pero se entregó en la práctica sobre la cuestión cosmológica. El mecanismo histórico no fue una única capitulación teológica decisiva sino una deriva lenta: a medida que la escolarización estatal obligatoria se extendía por la Europa protestante (el modelo prusiano desde 1717, Gran Bretaña desde 1880, los Estados Unidos desde mediados del siglo XIX), la siguiente generación de pastores y teólogos protestantes llegaba al seminario habiendo sido enseñada la síntesis copernicano-newtoniana como hecho establecido desde la niñez. La teología se ajustó a los nuevos compromisos cosmológicos en vez de la cosmología ajustarse a la teología. Se invita al lector dispuesto a pesar si esta deriva representa el principio apostólico de la autoridad de Escritura-suprema o su lenta entrega. La postura del TAHBRI sostiene la hermenéutica de la Reforma en esta cuestión como en toda otra.

Un detalle histórico-adventista redondea esta sección. Alexander Gleason de Buffalo, Nueva York — un adventista del séptimo día que ayudó a establecer una congregación adventista local en 1889 — trazó el Nuevo Mapa Estándar del Mundo de Gleason en 1892 y recibió la Patente estadounidense 497.917 sobre su proyección azimutal en 1893. El mapa representa la tierra como un plano circular plano con el Polo Norte en el centro y el anillo circunferencial sur en el borde exterior. El historiador Robert Schadewald caracterizó luego a Gleason como «el más importante tierraplanista adventista del séptimo día» en los Estados Unidos. El mapa de Gleason es, en términos llanos, la representación de un adventista de la era pionera de la mismísima proyección azimutal sobre la cual las rutas aéreas modernas del hemisferio sur se resuelven en líneas rectas, que el Servicio Geológico de los Estados Unidos aún usa como su proyección polar preferida, y que (en forma ligeramente estilizada) aparece en la bandera de las Naciones Unidas. La misma proyección azimutal-equidistante — enmarcada por la corona de ramas de olivo distintiva de la ONU — aparece también en los emblemas oficiales de múltiples agencias especializadas de la ONU: la Organización Mundial de la Salud (con la vara de Asclepio superpuesta), la Organización Meteorológica Mundial, la Organización de Aviación Civil Internacional y la Organización Marítima Internacional. El mapa que el mundo moderno insiste que ninguna persona informada podría tomar en serio como representación de la tierra es, de hecho, el mapa que la mayoría de sus instituciones gestoras del globo eligen poner en sus propios membretes. El instituto registra el mapa de Gleason como un rasgo documental de la herencia adventista del TAHBRI: un pionero de la mismísima tradición que este instituto pretende recobrar trazó el mapa de tierra plana del mundo que el resto del mundo sigue mirando.

Respuesta

El remate del modelo heliocéntrico en la síntesis matemática que el mundo moderno hereda vino con Isaac Newton (1643–1727). Los Philosophiae Naturalis Principia Mathematica de Newton (Cambridge, 1687) suministraron la matemática gravitatoria que ató la disposición heliocéntrica copernicana en un sistema coherente — o lo aparentó. Newton, más que cualquier otra figura individual, es acreditado con establecer el modelo moderno del globo como el supuesto cosmológico por defecto de la educación occidental. Lo que menos comúnmente se sabe sobre Newton es el mundo intelectual subyacente que realmente habitó.

Newton fue un alquimista en ejercicio durante la mayor parte de su vida adulta. Cerca de un millón de palabras de su puño sobreviven sobre temas alquímicos — más de lo que escribió sobre física. Fue un estudiante serio del Corpus Hermeticum, del cual tradujo porciones personalmente. Fue, por sus propios escritos privados, un antitrinitario en el sentido de tendencia arriana: creía que solo el Padre era el Dios supremo y que Cristo era subordinado, engendrado del Padre; rehusó las órdenes sagradas en la Iglesia de Inglaterra antes que suscribir la fórmula atanasiana, una exención asegurada para él por mandato real personal. Sus escritos bíblicos privados, particularmente Observations upon the Prophecies of Daniel and the Apocalypse of St. John (publicado póstumamente en 1733), exponen una lectura profética historicista mucho más cercana a la tradición de la Reforma que a las alternativas dispensacional y preterista.

Estos detalles sobre Newton fueron en gran medida suprimidos en los siglos siguientes a su muerte, porque eran embarazosos para la imagen de Newton como fundador de la cosmovisión científica moderna. Los papeles fueron finalmente examinados en detalle en el siglo XX, después de que el economista John Maynard Keynes comprara una colección sustancial de los manuscritos inéditos de Newton en una subasta en 1936. Tras estudiarlos, Keynes presentó una ponencia ante la Royal Society en el tricentenario del nacimiento de Newton en 1942. Su conclusión está en el registro documental:

En el siglo XVIII y desde entonces, Newton llegó a ser considerado como el primero y el más grande de la era moderna de los científicos, un racionalista, uno que nos enseñó a pensar en las líneas de la razón fría y sin tinte. Yo no lo veo bajo esa luz. No creo que nadie que haya examinado el contenido de aquella caja que él empacó cuando finalmente dejó Cambridge en 1696, y que, aunque parcialmente dispersa, ha llegado hasta nosotros, pueda verlo así. Newton no fue el primero de la era de la razón. Fue el último de los magos, el último de los babilonios y sumerios, la última gran mente que miró el mundo visible e intelectual con los mismos ojos que aquellos que empezaron a construir nuestra herencia intelectual hace algo menos de 10.000 años.

Keynes — él mismo un creyente en la cosmovisión científica moderna — concluyó a regañadientes de la evidencia documental que el sintetizador fundador de la física moderna era, en su práctica intelectual real, un mago en ejercicio en la tradición hermético-alquímica. La arquitectura de la cosmología moderna del globo-y-gravedad fue rematada por un hombre que simultáneamente tomaba enteramente en serio el Corpus Hermeticum, la piedra filosofal y la astronomía babilónica temprana. Se pide al lector dispuesto pesar qué significa esto. Una cosmología genealógicamente hermética fue rematada por un hermetista en ejercicio que personalmente creía que las tradiciones fuente eran válidas.

Una observación discreta sobre el punto Newton-como-arriano. El rechazo de Newton de la fórmula atanasiana y su afirmación del Padre como el Dios supremo y de Cristo como engendrado son, tomados aisladamente, formalmente similares a la postura OTG del TAHBRI que el instituto encomienda. La similitud es, sin embargo, coincidental y el sustrato es distinto. Newton sostuvo la posición como hermetista para quien el monoteísmo en alguna forma era natural; el marco OTG apostólico descansa sobre la confesión apostólica de 1 Co. 8:6 y Jn. 17:3 y sobre el marco del Hijo engendrado que Cristo mismo reveló en Su propia voz (Guías de estudio, Lección 3). Conforme a la línea editorial del instituto, el caso del TAHBRI para el marco OTG apostólico no se monta sobre el hermetismo de Newton sino que se hace independientemente desde la Escritura. El arrianismo de Newton es una curiosidad del registro histórico, no una pieza portante del caso del TAHBRI.

Una mirada más cercana al registro documental de la práctica alquímica de Newton ayudará al lector dispuesto a pesar el juicio de Keynes. Los papeles de Newton que Keynes compró, y otros en poder de Cambridge, la Royal Society y la Biblioteca Nacional de Israel, incluyen los siguientes tipos de material de puño de Newton: cuadernos de laboratorio detallados que registran años de experimentos alquímicos dirigidos a la piedra filosofal y la transmutación de metales base; una gran masa de notas indexadas de sus lecturas en la literatura alquímica y hermética (el Index Chemicus); una traducción parcial personal de la Tabla Esmeralda, el texto fundacional atribuido a Hermes Trismegisto sobre la gran obra alquímica; una extensa correspondencia con los alquimistas del Círculo de Hartlib y con Robert Boyle sobre experimentos de transmutación; y un gran corpus teológico que incluye tratados antitrinitarios, interpretaciones proféticas historicistas de Daniel y el Apocalipsis, y estudios cronológicos que buscaban identificar la religión pre-mosaica original. El volumen total de estos escritos alquímico-teológicos excede el volumen de su física publicada por un factor de aproximadamente tres.

El entorno institucional en que Newton escribió y publicó es parte del registro documental. La Royal Society, de la cual Newton llegó a ser presidente en 1703 y ostentó el cargo durante veinticuatro años hasta su muerte, fue fundada en 1660 en medida significativa a partir de un predecesor informal conocido como el «Colegio Invisible», cuyos miembros incluían a Robert Boyle, John Wilkins, Christopher Wren y Elias Ashmole. Varias de estas figuras eran masones activos en el período masónico especulativo temprano; el diario personal de Ashmole registra su iniciación masónica en 1646, haciéndolo uno de los primeros masones ingleses documentados, y su colección en Oxford (el Museo Ashmolean) contiene sustanciales manuscritos alquímicos y herméticos que él ensambló y publicó. Las primeras décadas de la Royal Society operaron en estrecha proximidad personal e intelectual con las redes masónico-especulativas y herméticas que la Lección 3 de este curso recorrió. El canal institucional por el cual la síntesis copernicano-newtoniana se volvió el supuesto cosmológico por defecto del pensamiento occidental no era separable del ambiente hermético-masónico más amplio en que se movían sus miembros fundadores.

Los papeles alquímicos y teológicos de Newton fueron suprimidos durante dos siglos tras su muerte. La Royal Society, examinando los papeles en 1727–28, decidió que porciones significativas eran «no aptas para imprimirse». El grueso de los papeles pasó por manos privadas a descendientes de las familias Conduitt y Portsmouth y no se puso a la venta pública hasta la subasta de Sotheby’s del 13–14 de julio de 1936, en la cual Keynes adquirió el mayor lote individual. Los papeles teológicos en lengua hebrea fueron adquiridos por el erudito judío Abraham Yahuda y ahora residen en la Biblioteca Nacional de Israel en Jerusalén. Se invita al lector dispuesto a pesar las implicaciones: el sintetizador fundador de la cosmovisión cosmológica moderna conservó un cuerpo de escritos privados — alquímicos, herméticos, antitrinitarios, proféticos — cuyos contenidos fueron juzgados no aptos para el conocimiento público por la mismísima institución que él había presidido, y que el público académico occidental no examinó durante dos siglos enteros. Lo que se protegía no era a Newton; lo que se protegía era la imagen de la cosmovisión científica moderna como una empresa racional desencantada, distinta de la religión hermética de la cual realmente emergió.

Dos detalles documentales más merecen un momento de peso. El primero es la correspondencia privada de Newton con Robert Boyle sobre su proyecto alquímico compartido. En una carta personal (preservada en la correspondencia Newton-Boyle superviviente) Newton instó a su colega alquimista a guardar «alto silencio» sobre su trabajo, citando el «inmenso daño» que seguiría si el público se enterara de lo que en realidad estudiaban. Los dos filósofos naturales más prominentes de la Inglaterra de finales del siglo XVII, en el registro documental, entendían sus investigaciones alquímico-herméticas como suficientemente consecuentes y peligrosas para la recepción pública como para que la divulgación tuviera que suprimirse. Se invita al lector dispuesto a pesar qué contenido justificaría el uso de esas palabras por hombres que por lo demás publicaban abiertamente sobre óptica, matemáticas y química.

El segundo detalle concierne al texto-fuente hermético que Newton tradujo personalmente. La Tabla Esmeralda atribuida a Hermes Trismegisto es el texto fundacional de la gran obra alquímica; expone el principio de como es arriba, es abajo y describe una única fuerza mediadora que liga los cielos a la tierra. El párrafo central del texto dice, en la propia traducción inglesa de Newton ahora preservada en la colección del King’s College de Cambridge:

Su fuerza o poder es entero si se convierte en tierra. Separa tú la tierra del fuego, lo sutil de lo grueso, suavemente con gran industria. Asciende de la tierra al cielo, y de nuevo desciende a la tierra, y recibe la fuerza de las cosas superiores e inferiores. Por este medio tendrás la gloria del mundo entero… Su fuerza está por encima de toda fuerza, pues vence toda cosa sutil y penetra toda cosa sólida.

El lector dispuesto que coloca ese pasaje junto a la doctrina publicada de la gravedad de Newton en los Principia — una única fuerza que liga los cielos a la tierra, que actúa a través de todo cuerpo sin importar su tamaño, que vence toda cosa sutil (penetrando sin resistencia toda sustancia interpuesta) y liga toda cosa sólida en movimiento orbital — sacará su propia conclusión. El instituto observa el rasgo documental: el texto fundacional de la alquimia hermética, en la propia traducción de Newton, describe una fuerza mediadora universal en lenguaje estructuralmente idéntico a la fuerza gravitatoria universal que Newton publicaría poco después como el postulado central de su síntesis física. El texto-fuente hermético está sobre la mesa.

Una pequeña nota documental sobre las consecuencias culturales de la síntesis newtoniana merece registro. Voltaire pasó dos años en Inglaterra (1726–28), donde absorbió la nueva filosofía newtoniano-mecanicista y regresó a Francia como uno de sus principales evangelistas. El profesor John Lienhard de la Universidad de Houston, en el longevo segmento radial The Engines of Our Ingenuity, trazó la línea llanamente: «Fue, a la larga, Isaac Newton quien puso en movimiento los terriblemente disruptivos motores de la Revolución Francesa». Un universo de puro mecanismo — en el cual un Dios relojero puso la maquinaria en marcha y se mantuvo a distancia de ella en adelante — vuelve al Dios-Creador personal e interviniente de la Escritura una hipótesis innecesaria. Las consecuencias políticas siguieron: el deísmo de Voltaire, el contrato social de Rousseau, los Estados Generales de 1789, el Reinado del Terror, la descristianización de la Francia revolucionaria. El compromiso cosmológico tuvo consecuencias políticas y pastorales que se invita al lector dispuesto a pesar.

La piedra angular del proyecto cosmológico, por una ironía institucional que el lector dispuesto ya anticipará, fue suministrada no por un científico secular sino por un sacerdote católico romano. Georges Lemaître (1894–1966), un sacerdote y astrónomo belga educado por jesuitas, propuso en 1927–31 el modelo cosmológico ahora conocido como el Big Bang — un universo en expansión originado de un átomo primigenio o punto singular. El modelo de Lemaître suministró a la síntesis hermético-newtoniano-darwiniana un mecanismo por el cual la cosmología materialista moderna podía presentarse como teniendo un origen sin recurso al Dios-Creador del Génesis. El padre Andrew Pinsent de Oxford, entonces director de investigación del Centro Ian Ramsey para la Ciencia y la Religión, ha hablado en el registro documental sobre la procedencia institucional del modelo:

Muy a menudo los jóvenes me hacen la siguiente pregunta: «¿Cómo puede usted ser sacerdote y creer en el Big Bang?». A lo cual me deleito en responder: «¡Nosotros lo inventamos!».

Se invita al lector dispuesto a leer ese intercambio llanamente. El modelo cosmológico que el mundo moderno recibe como el consenso secular-científico sobre el origen del universo fue, en su propia autodescripción institucional, inventado por Roma. Desde Copérnico (1543) hasta Lemaître (1927–31), la arquitectura de la cosmología moderna ha sido, en cada giro decisivo, avanzada por figuras o bien en la institución eclesiástica romana o patrocinadas por ella — precisamente sobre la lógica estratégica que el cardenal Wolsey expuso al abrir la Contrarreforma: erudición contra erudición como la respuesta de largo juego a la Biblia recobrada por el mundo protestante.

Una observación documental final sobre la piedra angular evolutiva que el modelo de Lemaître ahora corona. El abuelo de Charles Darwin, Erasmus Darwin (1731–1802), fue maestro masón en la Logia de Canongate en Edimburgo y expuso un esquema evolutivo explícito — un relato naturalista temprano del descenso orgánico — en su poema Zoonomia (1794), más de medio siglo antes de El origen de las especies de su nieto (1859). El marco evolutivo no fue el descubrimiento empírico del Darwin más joven; fue la extensión natural de un marco cosmológico masónico-hermético ya presente en el entorno de trabajo del Darwin mayor. El papa Francisco ha afirmado públicamente en nuestro propio tiempo la evolución como consistente con la doctrina romana de la creación. La cadena institucional — cosmología hermético-pitagórica, mecánica copernicano-newtoniana, Big Bang de Lemaître, evolución darwiniana — converge en el mismo patrocinador institucional en cada uno de sus giros decisivos.

Respuesta

Desde 1543 hasta principios del siglo XX, el modelo heliocéntrico del globo se diseminó mediante la educación financiada por el Estado, pero permaneció en principio como un modelo que el lector educado podía evaluar sobre el registro observacional publicado. Desde 1957 en adelante, eso cambió. La cuestión cosmológica quedó institucionalmente monopolizada por agencias espaciales financiadas por los Estados cuyas observaciones no pueden replicarse de modo independiente. La secuencia documentada de sucesos:

La arquitectura institucional establecida entre 1957 y 1991 monopoliza la cuestión cosmológica. El registro fotográfico de la tierra desde encima de la atmósfera es producido por agencias espaciales financiadas por los Estados y reconocido por la propia NASA como representación compuesta, no fotografías en bruto. La región donde la cuestión de la extensión exterior de la tierra podría zanjarse decisivamente está cerrada bajo ley de tratados al viaje independiente. El sistema educativo disemina el modelo heliocéntrico del globo como hecho establecido desde el primer día de la escolarización primaria. El monopolio institucional es el rasgo documental. El instituto invita al lector dispuesto a pesar qué significa el monopolio.

Varios hechos documentales suplementarios merecen peso en esta cuestión, y se invita al lector dispuesto a examinar cada uno en el registro público:

Dos piezas más de material documental institucional merecen citarse en extenso, pues cada una está en palabras de la agencia o del astronauta y cada una desplaza por sí sola el peso probatorio. La primera es el testimonio público de Robert Simmon, el visualizador de datos de la NASA que construyó la imagen «Canica Azul» de 2002 — posiblemente la imagen individual más reproducida de la tierra en la historia humana. Simmon fue entrevistado para el registro en el programa Science Friday de NPR el 3 de febrero de 2012 en un segmento titulado Blue Marble: The Making Of, en el cual expuso su proceso no como fotografía sino como composición artística iterativa. La transcripción relevante:

Está hecho con Photoshop, pero tiene que estarlo. Luego había otra capa para simular más o menos la atmósfera, y luego está este pequeño punto brillante — se llama el reflejo especular — que es el reflejo de la luz del sol sobre el agua. Esas son las piezas, pero no puedes simplemente juntarlas todas. Sencillamente no se veía realista. Se ve algo plano, o las nubes se ven medio transparentes. Así que le doy a comando-Z muchas veces. Hay arte en crear el mundo — lo que yo imaginaba que sería. Desafortunadamente no soy astronauta. Nunca he estado en el espacio, pero he mirado estas imágenes una y otra vez, tratando de captar la esencia de ello.

Léase lo que Simmon realmente dice. No describe la reconstrucción de una fotografía que fue tomada. Describe la construcción de una imagen del mundo como él imaginaba que sería — construida capa por capa, atmósfera simulada, reflejo especular añadido, comando-Z cuando algo no se veía bien. Es, por su propio relato, un artista que trabaja honestamente dentro de las limitaciones de su encargo; el encargo, sin embargo, nunca fue «reproducir una fotografía», sino «producir cómo debería verse el mundo, si fuera una fotografía». Se invita al lector dispuesto a pesar esto contra la presentación institucional de la misma imagen en la cultura global como una fotografía de la tierra.

La segunda pieza es una publicación técnica del Centro de Investigación de Vuelo Dryden de la NASA, Derivation and Definition of a Linear Aircraft Model (Publicación de Referencia 1207), escrita por Eugene L. Duke, Robert F. Antoniewicz y Keith D. Krambeer y publicada por la NASA en agosto de 1988. En sus observaciones finales el documento describe el modelo de ingeniería que acaba de derivar como apto para «una aeronave rígida de masa constante, volando en una atmósfera estacionaria sobre una tierra plana y no rotatoria» («a flat, nonrotating earth»). La redacción no es un desliz. Las convenciones de marco inercial estándar en la ingeniería aeroespacial tratan rutinariamente la tierra, para la duración de un cálculo dado, como plana y no rotatoria, porque la curvatura y la rotación que se dice obtener en el modelo oficial no están presentes en los datos que los ingenieros realmente ajustan. La agencia cuyas presentaciones públicas al mundo descansan sobre el modelo rotatorio-esférico produce, en su literatura de ingeniería interna, cálculos sobre el modelo plano-no-rotatorio. Se invita al lector dispuesto a pesar la incoherencia institucional.

Un suceso documentado más de la prehistoria institucional de la era espacial pertenece junto a la cronología de 1957–91 ya dada. Entre 1946 y 1947, la Armada de los Estados Unidos realizó la Operación Highjump, una expedición militar masiva bajo el mando operativo del contraalmirante Richard E. Byrd, que comprendía aproximadamente 4.700 efectivos, trece buques navales y el portaaviones USS Philippine Sea. La expedición se dirigió no hacia el Ártico — donde cualquier adversario soviético de posguerra se hallaba entonces — sino al sur, hacia la Antártida. Los propósitos declarados públicamente (entrenar personal para operaciones en clima frío, probar equipo, establecer una base de investigación en Little America IV) nunca han explicado adecuadamente la escala del despliegue ni su terminación inesperadamente abrupta en marzo de 1947, seis meses antes de la conclusión planeada. Las observaciones públicas posteriores de Byrd sobre la expedición (la disputada entrevista de prensa chilena de 1954, sus declaraciones de 1955 en National Geographic sobre tierras «más allá del Polo Sur») han sido objeto de décadas de especulación; el instituto no las presiona más allá del registro documental. La expedición misma, en la escala de sus fuerzas y la dirección geográfica de su despliegue, está en el registro público como la apertura institucional del período que cierra con el Tratado Antártico de 1959.

El registro de los astronautas mismo merece una mirada sostenida, porque el lenguaje que los hombres que venden la historia cosmológica moderna han usado sobre sus propias experiencias afirmadas es, en el registro documental, menos consistente de lo que sugiere la recepción pública de sus relatos. Sigue una selección representativa de declaraciones para el registro. Se invita al lector dispuesto a pesarlas no aisladamente sino como un corpus.

Don Pettit, un astronauta veterano de la NASA con múltiples residencias de larga duración en la EEI, fue preguntado en una sesión pública de preguntas y respuestas de 2008 si le gustaría volver a la luna. Su respuesta ha circulado ampliamente y nunca se ha disputado:

Iría a la luna en un nanosegundo. El problema es que ya no tenemos la tecnología para hacer eso. Solíamos tenerla, pero destruimos esa tecnología, y es un proceso doloroso reconstruirla de nuevo.

Una agencia espacial nacional no destruye la ingeniería que realmente usó para poner hombres en otro mundo. Los planos se archivan. El utillaje se almacena. La documentación se preserva. Lo que Pettit describe, en la lectura más caritativa, es la pérdida de una capacidad institucional que su agencia no puede ahora reproducir. Un segundo momento de Pettit de 2015 merece registrarse junto al primero. En el documental de ingeniería Smarter Every Day de Destin Sandlin, se le pidió a Pettit explicar cómo opera el sistema mecánico de obturadores en la ventana de observación Cúpula de la Estación Espacial Internacional — la misma Cúpula desde la cual había tomado muchas de sus fotografías más difundidas durante 193 días consecutivos de residencia afirmada. Su respuesta:

Eso es simplemente muy buena ingeniería.

La película de Sandlin registra lo que sucedió después: rastreó al diseñador original del sistema de obturadores, quien para entonces había dejado la NASA y trabajaba en una tienda de repuestos de motocicletas, y obtuvo de él los planos de ingeniería que explican en términos mecánicos reales cómo abren y cierran los obturadores. Lo interesante para nuestros propósitos no son los obturadores — son una pieza de diseño ordinaria — sino el rasgo documental de que un astronauta que supuestamente vivió en la Cúpula durante 193 días consecutivos no pudo, al ser preguntado, describir la operación de la pieza de mecanismo más prominente que hay en ella.

El «destruimos la tecnología» de Pettit se ilumina con un momento aún más notable de Buzz Aldrin, el segundo hombre (por el registro oficial) en haber caminado sobre la luna. Hablando en las Conrad Schools of Science en Delaware en 2015, a Aldrin le preguntó una niña de ocho años en el público por qué nadie había vuelto a la luna en tanto tiempo. La transcripción extendida completa:

Esa no es una pregunta de niña de ocho años — esa es mi pregunta. Quiero saber. … Pero creo que lo sé. Porque no fuimos allá. Y así es como sucedió. Y si no sucedió, es bueno saber por qué no sucedió, para que en el futuro, si queremos seguir haciendo algo, necesitemos saber por qué algo se detuvo en el pasado que queríamos mantener. Pero creo que lo sé — porque no fuimos. Porque no fuimos.

Una niña de ocho años le pregunta al hombre anunciado como la segunda persona en haber caminado sobre la luna por qué ningún ser humano ha vuelto, y él responde, más de una vez y sin que se lo pidan: porque no fuimos allá. Colóquese eso junto al «destruimos la tecnología» de Pettit y el mismo agujero en la historia oficial está siendo descrito desde dos ángulos distintos por dos astronautas distintos. Para comparación, aquí está el mismo Aldrin en el podio oficial, en una aparición pública televisada como parte de la maquinaria publicitaria del aniversario del Apolo:

Distinguidas damas y caballeros, es con un gran sentido de orgullo como estadounidense, y con humildad como ser humano, que les digo hoy lo que ningún hombre ha tenido el privilegio de decir antes — caminamos sobre la luna.

Dos registros, un solo hombre. El metraje contemporáneo de los tres astronautas del Apolo 11 en la conferencia de prensa posterior a su presunto regreso merece una mirada cuidadosa en sus propios términos. Ninguno de los tres hombres sonríe. Ninguno se abraza, estrecha la mano ni muestra el talante que uno esperaría de seres humanos que acaban de hacer lo que nadie en la historia ha hecho. Parecen, en cambio, hombres bajo instrucción.

El documental más honesto sobre esta cuestión es un largometraje del cineasta estadounidense Aron Ranen, titulado simplemente Did We Go? («¿Fuimos?»), financiado por una subvención del Estado de Ohio, producido ejecutivamente por Ben Britton de Third Wave Media en Los Ángeles, con derechos de autor de 1999 y publicado en forma ampliada para 2005. Ranen no comenzó el proyecto como escéptico; su objetivo declarado era producir la defensa popular definitiva del programa Apolo entrevistando a los astronautas originales, controladores de misión e ingenieros. Viajó por los Estados Unidos, visitó múltiples instalaciones de la NASA y habló con liderazgo de alto nivel de la era Apolo. Por su propio resumen honesto al final de la película, volvió a casa con más preguntas de las que había tenido al partir. La principal entre ellas era el asunto de las cintas de telemetría originales del Apolo 11 — los datos en bruto de la misión sobre los cuales dependería cualquier verificación independiente de los alunizajes. Cuando Ranen presionó a la NASA sobre la ubicación de esas cintas, recibió ante cámara la respuesta de Gene Kranz, director de vuelo del Apolo 11:

No he visto nada que indique que los datos de telemetría siquiera existan, y como dije, aun si los tuviéramos, no tenemos las máquinas para reproducirlos.

La NASA reconoció formalmente en 2006 que las cintas originales de la misión Apolo 11 faltan y no pueden ubicarse. El instituto no presiona una inferencia más allá del hecho documental: el registro científico más consecuente de la historia humana moderna ha sido, por admisión de la propia agencia, extraviado. Un complemento más confrontacional a la película de Ranen es la obra del cineasta documental Bart Sibrel, quien a principios de los 2000 buscó breves entrevistas ante cámara con los astronautas sobrevivientes del Apolo pidiéndole a cada uno que jurara, con la mano sobre una Biblia, que personalmente había caminado sobre la luna. Sibrel alcanzó a Armstrong, Aldrin, Collins, Cernan, Bean, Young y Mitchell entre otros — hombres provenientes del Apolo 11, 12, 14, 15, 16 y 17. Ninguno accedió a jurar el juramento. Buzz Aldrin, entonces de setenta y dos años, golpeó físicamente a Sibrel en la cara afuera de un hotel de Beverly Hills; el encuentro está preservado en el propio metraje de Sibrel. Edgar Mitchell, del Apolo 14, echó físicamente a Sibrel a patadas de su casa en Florida tras una breve conversación. El instituto no ofrece respaldo de toda afirmación en la obra más amplia de Sibrel, pero el registro ante cámara de estos encuentros particulares habla por sí mismo: una pregunta que llanamente podría haberse respondido fue, en todo caso registrado, recibida con rechazo, hostilidad o agresión física.

Scott Kelly, hermano gemelo de Mark Kelly y uno de los astronautas de larga duración más fotografiados de la NASA, fue dos veces preguntado en formato público de preguntas y respuestas para explicar las burbujas de aire visibles ascendiendo de los cascos de los astronautas en el metraje de caminatas espaciales. La primera vez, en Tampa, intentó una respuesta sustantiva:

A menudo, en el exterior de la estación espacial, liberarás pequeños trozos de — ya sabes, es un entorno realmente hostil ahí afuera, y el exterior de la estación espacial se golpea bastante. Y a veces verás estas pequeñas motas de pintura o algo que pudiste haber desprendido flotando lejos del traje. Y eso es generalmente lo que es. Nunca he visto ninguna clase de burbuja de aire en ninguna parte.

Léase lo que Kelly realmente dice. Las burbujas no son aire; son motas de pintura desprendidas del exterior de la estación espacial. Se invita al lector dispuesto a pesar esto en su faz. Las motas de pintura no flotan hacia arriba en un vacío como las burbujas de aire flotan hacia arriba en un medio fluido; si se liberaran del traje, derivarían a lo largo de cualquier trayectoria que el último movimiento del astronauta enfundado les hubiera dado. El artefacto visible repetidamente en el metraje, por contraste, se comporta idénticamente a las burbujas de aire en el agua: ascendiendo, acelerando, ocasionalmente juntándose y fusionándose. El Laboratorio de Flotabilidad Neutral de la NASA en la Instalación de Entrenamiento Sonny Carter en Houston es, por supuesto, una piscina de entrenamiento subacuático real y abiertamente documentada donde cada astronauta de caminata espacial entrena durante meses antes del lanzamiento. Meses después, en una ciudad distinta, Kelly fue abordado de nuevo sobre la misma cuestión por un interrogador independiente distinto que citó explícitamente el intercambio de Tampa. Su segunda respuesta es notable de un modo que la primera no lo es:

Interrogador: «Burbujas en el espacio, hermano — ¿qué dices al respecto?».
Kelly: «Sí, no sé qué es eso».
Interrogador: «¿No recuerdas la pregunta de Tampa sobre las burbujas en el espacio subiendo de los cascos?».
Kelly: «Eh, sí… no sé qué es eso».

El hombre que respondió la pregunta con confianza técnica en Tampa, meses después afirma, dos veces, no saber de qué se habla — incluso después de que el interrogador le recuerde explícitamente su respuesta previa. Se pide al lector dispuesto pesar por qué podría ser eso.

Chris Hadfield, el excomandante nacido en Canadá de la Estación Espacial Internacional y posiblemente el astronauta más fotogénico de su generación, ha ofrecido al público, en múltiples ocasiones, un relato de a qué supuestamente huele el espacio exterior. Las descripciones relevantes para el registro:

El espacio huele a pólvora y a bistec quemado. … Algo así como azufre, como si una bruja acabara de pasar por ahí.

Se invita al lector dispuesto a pesar, en sus propios términos, la afirmación de que el vacío del espacio exterior tenga olor discernible alguno — mucho menos el olor de una parrilla de asados, o el del paso reciente de una bruja. El instituto registra las descripciones sin más comentario.

Neil deGrasse Tyson no es él mismo un astronauta — es un astrofísico de formación y, más importante, el rostro público más visible de la cosmología institucional en la generación presente. En una aparición de 2014 en un podcast importante ofreció, dentro del espacio de dos frases consecutivas, las siguientes descripciones gemelas de la forma de la tierra:

Si encogieras la tierra al tamaño de una bola de billar, sería una de las bolas de billar más lisas y redondas jamás hechas. Así de redonda es la tierra. … Así que en realidad no es una esfera. Es achatada. Tiene forma de pera.

Lisa como una bola de billar y con forma de pera, en dos frases adyacentes del mismo orador. Sea lo que sea que uno haga del modelo oficial, las descripciones de cara al público de su objeto central no pueden mantener su historia coherente a lo largo de un solo aliento. Se invita al lector dispuesto a pesar la brecha de confianza-de-presentación de cara al público.

Lo más decisivo de todo en el registro de los astronautas es la incapacidad de los astronautas de la era Apolo y de la era EEI para coincidir sobre si las estrellas son siquiera visibles desde el espacio. La prueba más directa de si los hombres han estado donde dicen haber estado es también una de las preguntas más simples imaginables: ¿se pueden ver las estrellas desde el espacio? El registro real no muestra nada que se aproxime al consenso. Los hombres del Apolo — que dicen haber caminado sobre la luna — uniformemente reportan que el cielo era un vacío negro sin rasgos y que las estrellas no eran visibles a simple vista en absoluto:

El cielo es negro profundo cuando se ve desde la luna, como lo es cuando se ve desde el espacio cislunar — el espacio entre la tierra y la luna. La tierra es el único objeto visible además del sol que puede verse. … Yo mismo no vi planetas desde la superficie, pero sospecho que podrían ser visibles. Nunca pudimos ver estrellas desde la superficie lunar ni en el lado diurno de la luna a simple vista sin mirar a través de la óptica.

La mayor sorpresa visual fue simplemente lo negro que estaba el cielo. Tienes un sol brillante, más brillante que cualquier sol que normalmente verías incluso aquí en Nuevo México. Tienes estas montañas extraordinariamente altas — estábamos en un valle más profundo que el Gran Cañón — pero entonces tienes este cielo negro, un cielo más negro que negro. … Y no podíamos ver estrellas. El cielo, por supuesto, estaba negro, pero tenía como un brillo aterciopelado.

Los astronautas modernos de la era EEI, por contraste, describen un cielo totalmente distinto. Reportan para el registro que las estrellas son visibles esencialmente todo el tiempo, incluso a plena luz del día, en números y colores imposibles desde cualquier ubicación en tierra:

Tenemos que darnos cuenta de que en el espacio, sin la atmósfera interviniente, los cielos son diez veces más brillantes, las estrellas diez veces más numerosas, porque no hay atmósfera que bloquee la luz.

Sí, porque puedes ver las estrellas — y prácticamente todo el tiempo puedes ver las estrellas. No es un vacío negro. Quiero decir, es negro, pero hay toda clase de puntitos. Están todas las estrellas ahí. Y lo genial es que puedes verlas durante el día.

Son más brillantes, pero son diferentes. Una, no tienes la distorsión atmosférica, así que no titilan. Así que ves muchos puntos, y ves muchos puntos — y literalmente millones de ellos. Vivo en Colorado, y subes en una noche despejada en las montañas donde no hay luz y puedes ver todas estas estrellas — bueno, multiplica eso por mil. Así es como es en el espacio. Y luego, cuando estás afuera haciendo una caminata espacial, y tienes esa una o dos oportunidades en que puedes dejar que tus ojos se ajusten, puedes empezar a notar que algunas de las estrellas tienen colores que no vemos aquí en tierra.

Colóquense los dos campos lado a lado y el problema es ineludible. Armstrong, fotografiado sobre la superficie de un cuerpo sin aire bajo la luz directa del sol, dice que el cielo era un negro sin rasgos y que ninguna estrella era visible a simple vista. Un astronauta moderno, a unos 400 km de altitud (todavía bien dentro de la influencia atmosférica según la propia física del modelo oficial), dice que las estrellas son diez veces más numerosas, diez veces más brillantes, visibles por millones, con colores, a plena luz del día, todo el tiempo. Los dos reportes no pueden ambos describir el mismo medio con el mismo ojo. Uno de ellos está equivocado. (Una nota al pie de interés editorial: Michael Collins — el piloto del módulo de mando del Apolo 11 — inicialmente apoyó el relato de Armstrong de que no había estrellas, pero en sus escritos autobiográficos posteriores comenzó a recordar haber visto «las elusivas estrellas» después de todo. Su memoria, como observa secamente el narrador del documental, mejoró cuanto más viejo se hacía.)

Ninguna de estas observaciones, tomada individualmente, zanja decisivamente la cuestión cosmológica. Cada una se ofrece para el peso del lector dispuesto. Lo que cumulativamente establecen es el rasgo institucional y probatorio que la lección enfatiza: el lector moderno no puede, por observación privada y verificación independiente, zanjar la cuestión cosmológica en los términos en que se le presenta el modelo convencional. La evidencia sobre la cual se defiende públicamente la síntesis de la tierra esférica es financiada por el Estado, regulada por tratado, producida por un pequeño conjunto de actores institucionales, y reconocida por esos mismos actores como compuesta antes que en bruto. No se le pide al lector dispuesto creer crédulamente la postura cosmológica del instituto; se le pide pesar el rasgo documental de la alternativa.

Respuesta

«El cielo y la tierra pasarán, mas mis palabras no pasarán.»

La declaración de Cristo en Su propia voz ubica la cuestión cosmológica con precisión. Dos estructuras se nombran: cielo y tierra. Ambas se nombran como cosas limitadas y finitas que pasarán. Por encima y más allá de su pasar, una cosa permanece: mis palabras. El lector dispuesto que recibe la propia declaración de Cristo sobre esto recibe el marco interpretativo para toda la cuestión cosmológica. Cualquiera que sea la síntesis científica que el mundo moderno le entregue al lector sobre la estructura del cielo y la tierra, la síntesis está subordinada a la propia palabra de Cristo sobre qué son esas estructuras. Los Reformadores sostuvieron esto. El TAHBRI sostiene lo mismo.

«Y levantándose, increpó al viento, y dijo á la mar: Calla, enmudece. Y cesó el viento, y fué hecha grande bonanza… Y temieron con gran temor, y decían el uno al otro: ¿Quién es éste, que aun el viento y la mar le obedecen?»

La autoridad de Cristo sobre el viento y la mar es directa. No apela a una ley natural ni negocia con los elementos. Los manda, y obedecen. Los discípulos hacen la pregunta correcta — ¿quién es éste, que aun el viento y la mar le obedecen? — y la Escritura ya la ha respondido. Él es el Verbo por Quien todas las cosas fueron hechas (Jn. 1:3), y sustenta todas las cosas con la palabra de Su potencia (Heb. 1:3). El mundo creado responde a la voz de su Creador.

El mismo patrón aparece a lo largo del registro evangélico. Camina sobre la superficie de la mar, y el agua lo sostiene (Mt. 14:25–26; Mr. 6:48; Jn. 6:19). Multiplica cinco panes y dos peces en una comida para cinco mil (Mt. 14:19–21; Mt. 15:34–38). Convierte el agua en vino en una tinaja de piedra, sin proceso intermedio y sin tiempo transcurrido (Jn. 2:1–11). Llama a Lázaro fuera del sepulcro cuatro días después de la muerte, cuando la descomposición natural ya ha comenzado (Jn. 11:39–44). En cada caso la Escritura trata los elementos — agua, pan, vino, el cuerpo del muerto — como súbditos directos de Cristo, sensibles a Su voz, sobre el mismo terreno en que Él se identificó: Él es Aquel por Quien todas las cosas fueron hechas.

Un pasaje más del registro evangélico presupone una geometría específica directamente. En la narrativa de la tentación, Satanás lleva á Cristo á un monte muy alto y le muestra todos los reinos del mundo, y la gloria de ellos, en un momento de tiempo (Mt. 4:8; Lc. 4:5). Sobre una esfera, ningún monte es suficientemente alto — la curvatura bloquea la vista de más de unos pocos cientos de kilómetros en cualquier dirección, sin importar la elevación. El texto presupone una geometría en la cual un punto de observación elevado puede inspeccionar el plano habitado en una sola barrida. La cosmología bíblica es la cosmología en la cual el texto realmente tiene sentido.

«En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios… Todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de lo que es hecho, fué hecho… En el mundo estaba, y el mundo fué hecho por él; y el mundo no le conoció.»

«Porque por él fueron criadas todas las cosas que están en los cielos, y que están en la tierra, visibles é invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades: todo fué criado por él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y por él todas las cosas subsisten.»

«El cual siendo el resplandor de su gloria, y la misma imagen de su sustancia, y sustentando todas las cosas con la palabra de su potencia, habiendo hecho la purgación de nuestros pecados por sí mismo, se sentó á la diestra de la Majestad en las alturas.»

Cristo no es un maestro cuyo vocabulario cosmológico fue acomodado a una cosmovisión primitiva que Él privadamente sabía falsa. La confesión apostólica de Juan 1, Colosenses 1 y Hebreos 1 lo identifica como el agente y sustentador de la mismísima estructura que Su enseñanza consistentemente describe. Habló de una tierra estacionaria y un sol en movimiento (cf. Mr. 13:24–25, donde el sol se oscurece, la luna no da su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, lenguaje llano que habita la misma cosmología desde la cual habló a lo largo de Su ministerio terrenal) porque esa es la estructura que Él hizo y la estructura que Él sostiene. El lector dispuesto que recibe a Cristo como el Verbo por Quien todas las cosas fueron hechas recibe, sobre las mismas bases, la cosmología que Su enseñanza presuponía.

El instituto encomienda el principio sencillo: la cosmología del creyente ha de recibirse de la propia palabra de Cristo en la Escritura — mis palabras no pasarán — antes de recibirse de cualquier síntesis filosófica o científica humana. Donde las dos chocan, la palabra de Cristo es final. Los Reformadores sostuvieron esto en toda cuestión doctrinal. La postura del TAHBRI sostiene lo mismo en la cuestión cosmológica específicamente.

Una breve nota cristológica sobre las autodesignaciones divinas. La propia autorrevelación de Cristo usa consistentemente títulos divinos que la Escritura reserva en otros lugares para el Señor Dios de Israel. Él es YO SOY (Jn. 8:58, el nombre divino de Éx. 3:14 aplicado a Sí mismo). Él es el primero y el último (Ap. 1:17, la autodesignación divina de Is. 44:6 en Su propia voz). Él es el agente de la creación (Jn. 1:3; Col. 1:16; Heb. 1:2; Heb. 11:3). Él sustenta todas las cosas con la palabra de su potencia (Heb. 1:3). Su declaración en Mateo 24:35 — que el cielo y la tierra mismos pasarán mientras Su palabra no — es consistente con la identificación apostólica de Él como el sustentador divino de las mismísimas estructuras que Él sobrevive. El lector dispuesto que recibe la autorrevelación de Cristo sobre esto recibe, con ella, la cosmología que Su autorrevelación consistentemente presuponía.

Respuesta

Una distinción crítica debe trazarse antes de que la lección cierre. La postura cosmológica del TAHBRI no es que no haya nada más allá de la expansión y nada además de esta tierra. La postura del TAHBRI es que la cosmología moderna del espacio exterior — la tierra esférica en un vacío, el sistema solar de cuerpos planetarios giratorios, los presuntos exoplanetas y las prospectivas civilizaciones extraterrestres — no es bíblica, pero que los otros mundos bíblicos sí lo son. La Escritura misma los nombra.

«En estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, al cual constituyó heredero de todo, por el cual asimismo hizo el universo.»

«Por la fe entendemos haber sido compuesto el universo por la palabra de Dios, siendo hecho lo que se ve, de lo que no se veía.»

Una nota de honestidad sobre la traducción, en la línea de la cuestión de Isaías 40:22 con que abrió esta lección. RV1909 vierte ambos pasajes con «el universo» en singular; el griego subyacente es tous aiōnas (τοὺς αἰῶνας), un plural que las Biblias inglesas vierten como los mundos (worlds). El argumento de los otros mundos no descansa, por tanto, sobre el «universo» de RV1909 en Hebreos, sino más firmemente sobre los pasajes de Job que RV1909 vierte con plena claridad:

«Y un día vinieron los hijos de Dios á presentarse delante de Jehová, entre los cuales vino también Satán.»

«Cuando las estrellas todas del alba alababan, y se regocijaban todos los hijos de Dios.»

La Escritura nombra a los hijos de Dios que se presentan delante del Señor (Job 1:6, 2:1) y que se regocijaron en la fundación de este mundo (Job 38:7). La tradición editorial adventista historicista ha entendido consistentemente estos pasajes como afirmando la existencia de otros mundos habitados — mundos cuyos habitantes no cayeron con esta tierra en el Edén, que no están bajo la maldición del pecado, y que son parte de la creación mayor que Dios sostiene por Su palabra.

El Señor me ha dado una visión de otros mundos. Se me dieron alas, y un ángel me acompañó desde la ciudad hasta un lugar que era brillante y glorioso. La hierba de aquel lugar era de un verde vivo, y las aves de allí trinaban una dulce canción. Los habitantes del lugar eran de todos los tamaños; eran nobles, majestuosos y hermosos. Llevaban la imagen expresa de Jesús.

La postura cosmológica del TAHBRI distingue por tanto agudamente entre dos afirmaciones que comúnmente se confunden en la conversación moderna. El instituto rechaza la cosmología moderna del espacio exterior de una tierra esférica en un vacío entre otros cuerpos planetarios, con la imaginería compuesta de la NASA y las agencias espaciales financiadas por los Estados como autoridad sobre la cuestión. El instituto afirma la doctrina bíblica de otros mundos habitados más allá de esta tierra, con la Escritura como autoridad sobre la cuestión. Estas no son la misma afirmación. El lector moderno que ha sido enseñado a agruparlas es invitado a desenredarlas sobre la evidencia documental que la Escritura suministra.

Una admisión contra interés de uno de los educadores científicos más públicos del mundo moderno merece registrarse aquí. Bill Nye — ampliamente considerado el rostro de la televisión de ciencia popular de la última generación, y uno de los defensores públicos más ruidosos de la cosmología moderna del globo-y-vacío — dijo lo siguiente ante cámara en un segmento de Big Think, respondiendo la pregunta de un estudiante sobre la posibilidad de deshacerse de la contaminación lanzándola al espacio:

Ahora bien, una cosa que realmente quiero que su generación abrace es que la Tierra es un sistema cerrado. No podemos dejar la Tierra. No hay ningún lugar adonde ir. No hay ningún lugar donde arrojar tu basura.

El marco en que Nye dijo esto era ambiental (la impracticabilidad de lanzar desechos al espacio). No cambia lo que dicen las palabras. El educador de ciencia popular por excelencia del mundo moderno, al describir la tierra llanamente a la siguiente generación, la describió como un sistema cerrado del cual nadie se va — sin destino más allá de él al cual la especie pueda escapar. Esa es, en todo respecto esencial, la misma descripción que la cosmología bíblica siempre ha dado: una tierra contenida bajo una expansión de la cual ninguna criatura jamás se va, jamás viaja a «otros planetas», ni escapa del límite que Dios fijó en la creación. El instituto registra la admisión y la deja hablar.

El pecado se originó en aquel que, después de Cristo, había sido el más honrado por Dios… Todo el universo verá la naturaleza y los resultados del pecado. Y su completa extirpación, que en el principio habría traído temor a los ángeles y deshonra a Dios, vindicará ahora su amor y establecerá su honra ante el universo de seres que se deleitan en hacer su voluntad, y en cuyos corazones está su ley. Nunca más se manifestará el mal. Dice la palabra de Dios: «No se levantará por segunda vez la aflicción». La ley de Dios, que Satanás ha reprochado como yugo de servidumbre, será honrada como ley de libertad. Una creación probada y comprobada nunca más se apartará de la lealtad a Aquel cuyo carácter ha sido plenamente manifestado ante ella como amor insondable y sabiduría infinita.

La tradición editorial adventista que lee estas escrituras y el corpus suplementario de EGW ha entendido consistentemente la doctrina bíblica de otros mundos en el marco del gran conflicto: esta tierra es el singular mundo caído, y los «hijos de Dios» de Job 1:6 y 2:1 son los representantes no caídos de otros mundos habitados, congregándose ante el Señor en convocaciones designadas de la creación no caída. Satanás, habiendo perdido su lugar como el querubín ungido (Ez. 28:14–17), no obstante viene también entre ellos, reclamando un lugar en la asamblea sobre la base de su usurpado dominio sobre este mundo caído. La narrativa requiere la existencia de mundos no caídos como condición de trasfondo; sin ellos la escena de Job 1 pierde su marco. La cuestión cosmológica y la cuestión del gran conflicto no son independientes.

La significación pastoral de esta distinción emergerá en la Lección 7 de este curso y se anticipa en la Lección 15 de las Guías de estudio principales (¿Cómo volverá Jesús?) y en los artículos de la Biblioteca OVNIs y los espíritus de demonios y Los espíritus de demonios y la crisis final. El engaño de la hora final presentará una falsificación de los otros mundos bíblicos — los «maestros ascendidos» y los «contactados extraterrestres» del movimiento OVNI moderno — como el sustituto de la realidad bíblica. El lector dispuesto que tiene la distinción en mano puede reconocer la falsificación cuando llegue.

El carácter documental del fenómeno OVNI/contactado moderno es, al examinarlo, transparentemente ocultista. Los principales contactados del siglo XX — George Adamski (fundador del movimiento contactado moderno, de 1953 en adelante), George King (fundador de la Sociedad Aetherius, 1955), Helen Schucman (canalizadora de Un curso de milagros, de 1965 en adelante) — operaron desde trasfondos explícitamente teosóficos y herméticos, con sus presuntos contactos extraterrestres indistinguibles en forma de la canalización mediúmnica clásica y la tradición de los «maestros ascendidos» de la Sociedad Teosófica de Helena Blavatsky (1875). Los «Maestros Cósmicos» de la Sociedad Aetherius se identifican por nombre como Jesús, Buda, Krishna y San Pedro, canalizados por King por presunto contacto radial. La genealogía teosófica no se oculta. Se invita al lector dispuesto a pesar si el marco OVNI/extraterrestre moderno es un fenómeno secular reciente o la última re-presentación de una antigua tradición espiritista bajo disfraz tecnológico.

La postura del instituto sobre esto no es especulativa. Elena de White, escribiendo más de un siglo antes de que el fenómeno OVNI moderno emergiera en 1947, expuso el marco con precisión: «los espíritus de demonios, que hacen señales, y van á los reyes de la tierra y de todo el mundo» (Ap. 16:14) acompañarán, al cierre, un engaño que simulará tan de cerca la apariencia y el ministerio de Cristo que, de ser posible, aun los escogidos serían engañados (Mt. 24:24). Ese engaño empleará cualquier marco cosmológico que el lector haya sido preparado a recibir. El lector preparado por cien años de cosmología de agencia-espacial financiada por el Estado para esperar contacto de una vasta civilización del espacio exterior recibirá la falsificación sobre la expectativa preparada. El lector que ha puesto en su lugar la cosmología de la Escritura — un plano cerrado estacionario bajo una expansión, con otros mundos bíblicos más allá de los cielos nombrados de la Escritura accesibles a la creación no caída de Dios pero no a espíritus mentirosos que montan un espectáculo tecnológico en este mundo — reconocerá la falsificación por lo que es.

Respuesta

Diez objeciones habituales a la postura cosmológica del TAHBRI circulan en la conversación moderna, desde lo científico (Eratóstenes, la gravedad, el GPS, los eclipses lunares, las zonas horarias) a lo histórico (Magallanes, los pioneros), a lo institucional (las fotografías desde el espacio, el Tratado Antártico), a lo pastoral (la relevancia para la salvación). Cada una se aborda en sus propios términos abajo:

Diez objeciones pesadas; diez respuestas sobre la evidencia documental. El instituto encomienda al lector dispuesto el caso bíblico y observacional extenso del fundador en La forma de la tierra, y la pieza compañera de Elena de White centrada en el evangelio para el marco editorial sobre la relación de la cuestión cosmológica con la sustancia de la crisis final.

Respuesta personal

El engaño cosmológico es, en primera escucha, la más contraintuitiva de toda la arquitectura que este curso ha expuesto. Al lector dispuesto se le enseñó el modelo heliocéntrico del globo desde el primer día de la escolarización, lo ha llevado sin cuestionar a lo largo de todos los años posteriores de educación, y se le pide en esta lección pesar la cuestión de nuevo sobre el lenguaje llano de la Escritura y el registro documental de cómo se institucionalizó la alternativa. El instituto no insiste en la conclusión cosmológica como prueba de comunión. El instituto sí insiste en la hermenéutica subyacente: la Escritura es suprema en lo que llanamente dice, y la cosmología del lector dispuesto, como toda otra doctrina de la fe del creyente, ha de recibirse de la Escritura antes de recibirse de cualquier síntesis humana subordinada a la Escritura. Sobre esta hermenéutica se mantuvieron los Reformadores. Sobre esta hermenéutica el TAHBRI encomienda al lector dispuesto mantenerse.

Padre celestial, único Dios verdadero, Hacedor de los cielos y la tierra y de todo lo que en ellos hay, gracias por la llaneza de tu palabra sobre lo que has hecho. He visto el lenguaje cosmológico de la Escritura desde Génesis hasta el Apocalipsis. He visto la genealogía hermética de la alternativa moderna desde Aristarco, por el Corpus Hermeticum, por Copérnico, Newton y la era espacial institucional. Concédeme gracia para recibir tu palabra sobre la estructura del mundo en que estoy de pie con la misma confianza con que recibo tu palabra sobre la resurrección del cuerpo y la segunda venida de tu Hijo. Donde mi escolarización ha formado en mí un compromiso inconsciente con un modelo que la Escritura no enseña, dame gracia para soltar el modelo. Donde he confundido la cosmología moderna del espacio exterior con tu afirmación escritural de otros mundos habitados, dame gracia para distinguirlas. Que sea hallado, cuando aparezca la falsificación de la crisis final, reconociéndola por lo que es. En el nombre de Aquel cuya palabra no pasa aunque el cielo y la tierra pasen, Jesucristo. Amén.

Desde la arquitectura cosmológica, la siguiente lección hace la siguiente pregunta: ¿cuál es el proyecto religioso de un solo mundo que se está construyendo junto a los proyectos político y cosmológico? La Lección 6 recorre la reincorporación del Vaticano II con el cristianismo separado, la Charta Oecumenica, la Declaración Conjunta sobre la Justificación, y el alineamiento protestante-apóstata con Roma en la prueba final — la estructura de la imagen-de-la-bestia de la segunda bestia de Apocalipsis 13:11–17.

Las luces de arriba, y el suelo de abajo

Buena parte de la discusión sobre la forma de la tierra nunca toca la tierra. Ocurre con la cabeza inclinada hacia atrás. La gente señala el sol, la luna, las estrellas — lo que hacen, cómo se mueven, a qué distancia se dice que están — y trata la respuesta como si zanjara la cuestión del suelo bajo sus pies. Pero el salto es extraño. El comportamiento de las luces en el cielo y la forma de la superficie sobre la que uno se para son dos preguntas distintas, y la primera no decide la segunda.

Imagínate lo raro que es con una imagen sencilla. Supón que miraras por una ventana hacia la luz del techo de la habitación de arriba — o cruzando la calle, hacia la ventana de un vecino, y vieras el resplandor redondo de su lámpara — y de eso concluyeras que el piso sobre el que estás parado debe por tanto ser redondo, o curvo, o con la forma de la lámpara. Nadie razona así acerca de una habitación. La luz del techo no te dice nada del piso; no son el mismo objeto, ni la misma superficie, ni la misma pregunta. Y sin embargo este es casi el razonamiento que a todos se nos ha entregado acerca del cielo y la tierra: que porque las luces de arriba se comportan de cierta manera, el suelo de abajo tiene que ser una bola giratoria.

¿Por qué funde la mente ambas cosas con tanta facilidad? No porque la lógica lo exija, sino porque la imagen se instaló temprano. Desde el primer libro escolar se nos mostró una pequeña bola azul colgando en el espacio negro entre incontables otras bolas — nosotros una mota en su superficie, el sol otra bola, las estrellas otras más, todas de una misma clase y de una misma pieza. Una vez puesta esa única imagen, se siente natural que el cielo y el suelo sean un solo sistema, una sola geometría, contando una sola historia. Pero es una suposición enseñada la que hace el trabajo, no una observación.

La Escritura, de modo revelador, mantiene ambas cosas separadas. Habla de la tierra con sus fundamentos, sus columnas, su lugar establecido que no puede ser movido — el suelo — y por separado de las luces que Dios puso en la expansión de arriba, para apartar el día de la noche y para ser por señales y por estaciones. Las lumbreras están puestas en la expansión sobre la tierra; no son la tierra, y la tierra no se mide por ellas. Lo que está sobre nuestras cabezas y lo que está bajo nuestros pies son, en el relato mismo de la Biblia, dos obras distintas de un mismo Hacedor. Somos libres de maravillarnos ante lo uno sin dejar que dicte nuestras conclusiones sobre lo otro — que es justamente por lo que la palabra honesta que sigue puede dejar las lumbreras como una cuestión abierta y aun así hablar con claridad acerca del suelo.