Pregunta a la gente por qué no cree en Dios, y la respuesta, más veces que no, es alguna versión de la misma frase: si Dios es real, ¿por qué hay tanto mal? Es la objeción más antigua que existe, y una de las más honestas, porque detrás de ella suele haber dolor verdadero. Pero no es un solo argumento. Son dos — y casi siempre andan enredados, que es justamente por lo que tan rara vez reciben una respuesta justa.
Dos objeciones, no una
La primera es un acertijo lógico: afirma que un Dios bueno y todopoderoso y la existencia del mal no pueden ser ambos verdad a la vez — que el uno refuta al otro sobre el papel, antes incluso de abrir un periódico. Esta es la paradoja de Epicuro. La segunda no es un acertijo en absoluto, sino una herida: concede que Dios podría existir y plantea la pregunta mucho más pesada — ¿cómo pudo permitir esto? La sala del cáncer, el niño ahogado, la matanza de inocentes que nada hicieron para merecerlo. Este es el problema del mal en su forma viva. Fallan por razones distintas, y merecen respuestas distintas, así que las tomaremos una a la vez y nos enfrentaremos a cada una con toda su fuerza. Lo único que las une es esto: ambas se usan, casi siempre, no como una conclusión a la que se llega tras una larga búsqueda, sino como un modo de dejar a Dios a un lado y marcharse. Te pediríamos que no te marches hasta haberlo oído todo.
I. La paradoja de Epicuro
El argumento suele transmitirse en cuatro líneas, atribuidas al filósofo griego Epicuro y conservadas por el escritor latino Lactancio:
¿Está Dios dispuesto a impedir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Puede y quiere a la vez? ¿De dónde viene entonces el mal? ¿Ni puede ni quiere? Entonces, ¿por qué llamarle Dios?
Es una trampa pulcra, y su pulcritud es el secreto de su fuerza. Ofrece cuatro puertas y cierra de golpe tres: Dios es, o demasiado débil, o demasiado malvado, o ningún Dios en absoluto — y la única puerta que parece dejar abierta («puede y quiere») la clava con una sola pregunta: entonces, ¿de dónde viene el mal? Dicho con esa nitidez, puede parecer irrefutable. No lo es. Solo lo parece a causa de una premisa que nunca dice en voz alta.
El supuesto oculto
Saca á la luz la premisa escondida y toda la estructura se afloja. La paradoja da por sentado, calladamente, que un Dios bueno y todopoderoso impediría todo el mal de inmediato y por completo — que la única prueba aceptable de Su poder y de Su bondad es un mundo sin mal en él ahora mismo. Cada cuerno del trilema depende de ello. Pero hay una quinta posibilidad que las cuatro líneas nunca consideran: un Dios plenamente capaz y plenamente dispuesto a acabar con el mal, pero que lo está acabando de un modo, y en un tiempo, que un chasquido de dedos no podría lograr. La paradoja congela una historia en movimiento en un solo fotograma y luego se queja de que la historia no ha terminado. Si esa quinta posibilidad es real no es algo que el trilema pueda zanjar por pura lógica — tiene que mirar el relato que Dios da de Sí mismo. Así que míralo.
El don peligroso
La primera respuesta de la Escritura a «¿de dónde viene el mal?» no es un qué, sino un cómo. Comienza con la naturaleza de Dios: Dios es amor (1 Juan 4:8). Y el amor lleva dentro una exigencia extraña — no puede ser forzado. Un amor que no puede ser rehusado no es amor; es mecanismo. Para hacer criaturas capaces de amarle, por tanto, Dios tuvo que hacerlas verdaderamente libres — libres para escogerle, y libres para rehusarle. Una voluntad que solo puede decir sí no es voluntad alguna.
Así que el mismo don que hizo posible el amor hizo posible el mal. Dios no creó el mal; creó la libertad, y una criatura libre fabricó el mal con ella. La Escritura nos muestra incluso la primera fábrica. Antes del pecado de este mundo, un ser del orden más alto se volvió sobre sí mismo:
Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo, en lo alto junto á las estrellas de Dios ensalzaré mi solio… seré semejante al Altísimo.
Perfecto eras en todos tus caminos desde el día que fuiste criado, hasta que se halló en ti maldad.
«Se halló en ti maldad» — no hecha por Dios, no vertida desde fuera, sino hallada, como una grieta que se abre en algo perfecto en el instante en que ese algo perfecto es también algo libre. Ahí está la respuesta a la última línea de la paradoja. El mal viene del mal uso del buen don de la libertad, no de Dios. Y para haberlo impedido en absoluto, Dios habría tenido que revocar la libertad misma — y con ella, el amor, y con el amor, todo bien que el autor de la paradoja disfrutó jamás. El epicúreo da por sentado que el único mundo bueno es uno seguro. La Escritura responde que el bien más alto es un mundo de amor libre, y que ese bien valía el riesgo terrible que exigía.
Un juicio aún en curso
Pero hay algo más hondo aún que la paradoja no puede ver, y es el corazón del asunto. Cuando aquella primera criatura se rebeló, no cometió simplemente un pecado; levantó una acusación. Acusó al gobierno de Dios de ser injusto, a Su ley de ser arbitraria, a Su autoridad de ser egoísta. Puedes oír la misma acusación susurrada en el Edén: «sabe Dios que el día que comiereis de él… seréis como dioses» (Génesis 3:5) — es decir, Dios te está reteniendo algo; Su mandato no es amor sino autoprotección; no se puede confiar en Él. Esa es la mentira original, y no es una acusación que pueda responderse con un rayo.
Aquí está por qué el tiempo importa. Si Dios simplemente hubiera destruido al rebelde al primer destello de la revuelta, el universo que mira — y la Escritura es clara en que hay un universo que mira, otros seres libres e inteligentes que se presentan delante de Él (Job 1:6; que «daban alaridos de gozo» en la creación, Job 38:7) — habría seguido sirviéndole, pero ahora por temor, y la acusación habría quedado colgada en el aire para siempre: quizá era cierta; quizá solo la calló porque podía. Un gobierno que responde a una acusación de tiranía ejecutando a quien la hizo no ha refutado la acusación — la ha confirmado. Así que Dios hizo algo más valiente y más extraño que la destrucción instantánea. Dejó que la rebelión siguiera su curso completo, en un rincón puesto en cuarentena de Su creación, para que su verdadera naturaleza y su verdadera cosecha pudieran ser vistas por toda criatura, una vez, por entero — y para que, cuando por fin llegue el veredicto, sea unánime, dado libremente, y el universo quede asegurado por amor y no por fuerza, para siempre:
…no se levantará dos veces la tribulación.
Este es el conflicto que corre por debajo de toda la Biblia y por debajo de tu propia vida — una contienda no sobre el poder de Dios (eso nunca estuvo en duda) sino sobre el carácter de Dios. Y replantea por completo la paradoja de Epicuro. La existencia del mal ahora mismo no es prueba de que Dios sea débil, ni de que sea malvado. Es prueba de que un juicio sigue en curso — y el veredicto aún no se ha leído. Vuelve a leer las cuatro líneas con eso a la vista y cada cuerno resbala: Él quiere (ya ha actuado, como veremos, á terrible costo) y Él puede (ha señalado el día en que termina); «¿de dónde viene el mal?» queda respondido (una criatura libre, no Dios); y así, «¿por qué llamarle Dios?» nunca llega. La paradoja no sobrevive al contacto con un Dios que gana con paciencia un pleito que la fuerza nunca podría ganar.
II. El problema del mal
La paradoja es un acertijo que resuelves sobre el papel. El problema del mal — también llamado el enigma del mal — es lo que queda después de resuelta la paradoja, cuando tu hijo sigue en el hospital. No es, al final, la pregunta «¿puede existir Dios?». Es la pregunta «¿cómo pudo un Dios bueno permitir esto?» — y se plantea entre lágrimas más a menudo que entre libros de texto. Los filósofos separan dos versiones de él, y nosotros también deberíamos. La versión lógica (el mal refuta a Dios) ya la respondimos arriba. La más dura es la evidencial y existencial: aun si la existencia de Dios no queda refutada, ¿no hace la pura cantidad de sufrimiento — y lo mucho que parece sin sentido — improbable a Dios, o al menos insoportable? Esa es la herida verdadera, y no la despacharemos.
Dos clases de mal
Empieza por negarte a confundir dos cosas muy distintas que la palabra «mal» embarra juntas.
El mal moral — la crueldad, el asesinato, el abuso, la guerra, la traición — es la cosecha de esa misma libertad mal usada, ahora multiplicada por miles de millones de criaturas que escogen. La culpa de la crueldad de un hombre pertenece al hombre, no al Dios que lo hizo libre. Exigir que Dios impida todo mal moral es exigir que abola la voluntad humana en el instante en que se tuerce — que meta la mano en cada mente en el momento de la elección y la anule. Eso no es un mundo con menos mal; es un mundo sin personas, un teatro de marionetas. Los mismos que preguntan por qué Dios no detiene cada acto malo serían los primeros en llamar monstruo a un Dios que controlara cada elección humana. Él no será ambas cosas.
El mal natural — la enfermedad, el terremoto, la hambruna y la inundación — es más difícil, y la Escritura lo enfrenta de frente, y con honradez: el mundo tal como ahora funciona no es el mundo tal como Dios lo hizo, ni el mundo que restaurará. Una fractura real entró en una creación terminada y «buena en gran manera» cuando entró el pecado; la tierra misma quedó bajo maldición (Génesis 3:17-18). Pablo dice que todo el orden creado vive ahora en un estado intermedio y quebrantado:
Porque las criaturas sujetas fueron á vanidad… que también las mismas criaturas serán libradas de la servidumbre de corrupción… Porque sabemos que todas las criaturas gimen á una, y á una están de parto hasta ahora.
El diente y la espina, el depredador y el parásito, no son el plano; son los escombros — adaptaciones de un mundo que cayó. Lo que hay que retener es esto: cuando miras la naturaleza «roja de diente y garra» y retrocedes, no estás viendo el diseño de Dios y juzgándolo cruel. Estás viendo un campo de batalla y confundiéndolo con el plano del arquitecto.
Un mundo en guerra
Pues la Escritura nunca presenta este planeta como un jardín pulcro bajo administración serena. Lo presenta como territorio ocupado en una guerra real — el mismo conflicto, ahora librado sobre el terreno. La ventana más clara es el libro de Job, y vale la pena mirarla con cuidado, porque casi todos solo oyen su último acto. Detrás de las catástrofes de Job — los salteadores, el fuego, el gran viento que mata a sus hijos — está un acusador con poder real (aunque estrictamente acotado), al que se le permite actuar solo dentro de límites que Dios fija:
Y dijo Jehová á Satán: He aquí, todo lo que tiene está en tu mano: solamente no pongas tu mano sobre él.
Los desastres «naturales» que golpearon a Job no fueron Dios bajando a herir a un hombre fiel; fueron obra del enemigo, por permiso, dentro de un vallado que Dios había trazado — y toda la contienda giraba en torno a una sola pregunta que el acusador había levantado en el concilio celestial: ¿sirve Job a Dios de balde? ¿Es real el amor a Dios, o solo se compra con bendiciones, de modo que un hombre maldiga a Dios en cuanto se acaben los dones (Job 1:9-11)? Ese es el gran conflicto comprimido en la vida de un hombre — ¿vale la pena amar a Dios cuando no hay nada en ello para ti? — y nota lo que Dios hace y no hace. No interviene a explicarle la apuesta a Job. Job sufre sin que jamás se le diga la razón. Y aun así, despojado de todo, Job adora (Job 1:20-21). La resolución del libro no es una explicación pulcra bajada del cielo; es una revelación de Dios mismo, y la confianza de un hombre sostenida en lo oscuro. Lo cual es justo la objeción que la mayoría plantea a continuación.
«Tanto de él parece sin sentido»
La forma moderna más fuerte del problema concede todo lo anterior y luego aprieta: bien — quizá algún sufrimiento sirva a un propósito; pero seguramente no todo. El cervatillo que muere solo y sin que nadie lo vea en un incendio forestal; el niño que sufre y se va antes siquiera de saber que vivió — eso es gratuito, sin propósito, y un Dios bueno no permitiría sufrimiento sin propósito. Es un argumento serio. Pero mira la premisa escondida dentro de él: da por sentado que si no podemos ver un propósito, no lo hay. Eso no es un argumento; es una pretensión de visión divina. Una mente finita, de pie dentro de una guerra inconclusa, que ve un fotograma de una película cuyo final no ha visto, no está en posición de certificar que un hilo concreto no lleve a ninguna parte. Este es precisamente el error que cometieron los amigos de Job, solo que al revés — leyendo con aplomo el libro mayor de una historia que no podían ver. Y es precisamente la postura que Dios desafía cuando por fin responde a Job: no con una lista de razones, sino con capítulo tras capítulo de «¿Dónde estabas cuando yo fundaba la tierra?» (Job 38:4). El punto no es aplastar a Job, sino reubicarlo: no estás parado donde tendrías que estar para juzgar el todo desde tu rincón — pero Aquel que sí lo está, es digno de confianza. El creyente no pretende tener la razón de cada pena. Pretende algo mejor: conocer el carácter de Aquel que la tiene — y haber recibido evidencia decisiva de él.
La espada prestada
Hay una cosa más que notar sobre el problema del mal, dicha con suavidad, porque no es un truco — es el giro más importante de toda la conversación. El argumento solo tiene fuerza si el mal es real. En el instante en que llamas a un tsunami o a un asesinato genuinamente malo — no meramente desagradable, no meramente contrario a tu preferencia, sino incorrecto, incorrecto para todos, incorrecto esté quien esté de acuerdo o no — has echado mano de una norma de bien y de mal que está por encima de la naturaleza y por encima de la opinión. Pero un universo de (en la frase honesta de cierto ateo célebre) «ciega y despiadada indiferencia» no contiene tal norma. Contiene solo lo que es, nunca lo que debería ser. Los átomos no se deben nada. Los terremotos no quebrantan ley alguna. En una contabilidad puramente material, el asesinato de un niño no es incorrecto; es solo un suceso que á ciertos primates les ha tocado en suerte detestar. De modo que la indignación misma que da fuerza al argumento contra Dios está prestada de un orden moral que solo tiene sentido si Dios es real.
Esto no se burla del dolor; el dolor es real y la indignación es justa. Solo señala que la indignación es ella misma un testigo. Tu negativa a hacer las paces con un mundo lleno de mal — tu insistencia en que no debería ser así — no es un argumento contra Dios. Es la huella de Dios en ti, la imagen de un Hacedor justo, protestando. Apretado lo bastante, el problema del mal deja de ser una puerta de salida y se vuelve una señal de regreso.
La respuesta desde una cruz
Y sin embargo la respuesta más honda al problema del mal no es un silogismo en absoluto. Toda otra cosmovisión te entrega una explicación; el evangelio te entrega una Persona — y una herida. La forma más aguda de todo el problema es el sufrimiento del inocente. Y en el centro mismo de la fe cristiana está el supremo sufriente inocente: Dios mismo, en la persona de Su Hijo, negándose a eximirse de la agonía del mundo que hizo, y entrando en cambio derecho en ella — traicionado, torturado, ejecutado.
Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores…
Cuando Dios respondió a Job, lo hizo con una voz desde un torbellino. Cuando respondió al problema del mal, lo hizo desde una cruz. No está de pie en la orilla lejana gritando explicaciones por encima del agua; se metió en el agua. El versículo más corto de la Biblia — «Y lloró Jesús» (Juan 11:35) — lo halla llorando ante una tumba que está a punto de abrir, y es uno de los versículos más hondos que hay: Dios no es indiferente a la muerte ni siquiera en el acto mismo de derrotarla. Esta es la diferencia decisiva entre el Dios de la Escritura y el «Dios en el banquillo» que la objeción imagina. La acusación pinta a una deidad cómoda mirando el sufrimiento desde una distancia segura. La realidad es un Dios que recibió los clavos. Un Sufriente a tu lado es cosa enteramente distinta de un Juez por encima de ti — y Él es ambos.
Dónde termina la guerra
Y la guerra termina. La misma Escritura que se niega a fingir que el mundo está entero se niega con igual rotundidad a dejarlo quebrantado. El mal no es eterno; es una interrupción derrotada con fecha de caducidad. Viene un veredicto en que toda pregunta queda por fin respondida y toda boca es tapada — no por fuerza, sino por vista: todo el universo mirará el largo y completo registro de lo que el mal fue y de lo que costó, y el carácter de Dios desnudado en la cruz, y el veredicto será cantado, no arrancado:
…Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos.
Y entonces la herida en torno a la cual giraba todo el problema no es meramente explicada, sino sanada:
Y limpiará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y la muerte no será más; y no habrá más llanto, ni clamor, ni dolor: porque las primeras cosas son pasadas.
No el sufrimiento racionalizado, sino el sufrimiento terminado — y Aquel que entró en él Él mismo sentado en el trono sobre su tumba. Y el mal «no se levantará dos veces» (Nahúm 1:9): no porque la libertad sea por fin revocada, sino porque el juicio terminó y la evidencia está dentro. El amor valió el riesgo; el gobierno de Dios fue justo todo el tiempo; y un universo de criaturas libres nunca volverá a ser tentado a pensar lo contrario.
Así que las dos objeciones llegan a dos finales distintos. La paradoja de Epicuro falla porque confunde un juicio en curso con un veredicto contra Dios, congelando un fotograma de una historia en movimiento y llamándolo el todo. El problema del mal corta mucho más hondo, y no lo hemos fingido — pero también él se apoya en luz prestada, y encuentra su verdadera respuesta no en un argumento sino en el Dios que bajó a los escombros con nosotros. Si estás dejando a Dios a un lado por el mal que hay en el mundo, considera que quizá estés más cerca de Él de lo que crees: el hecho mismo de que el mal te ofenda es Su imagen en ti, negándose a llamar bueno á lo oscuro. Tráele entonces la herida — no solo el argumento. Él ha cargado cosas peores, y no ha terminado.
Para profundizar
Los hilos de este estudio se abren más, desde la Escritura y la evidencia, en los estudios de abajo.