La Escritura cierra con el cuadro de un cielo nuevo y una tierra nueva en la cual mora la justicia — sin más muerte, sin más llanto, sin más dolor, el tabernáculo de Dios con los hombres. Esta lección recorre el milenio, el juicio ejecutivo, la desolación de la tierra en el intervalo, y la restauración final hacia la cual toda la historia bíblica ha estado moviéndose.
La Lección 16 es la piedra angular del curso. A lo largo de quince lecciones anteriores el instituto ha llevado al lector dispuesto desde la autoridad de la Escritura, a través de la identidad del Padre y de Su Hijo engendrado, el origen del mal, la cruz, la ley y el sábado, el estado de los muertos, la destrucción de los impíos, el ministerio de la hora del juicio, la arquitectura historicista de Daniel, la marca de la bestia, la identificación de Babilonia, y la manera del regreso de Cristo. La historia ha sido una sola historia todo el tiempo. Esta lección de cierre presenta su fin: el milenio de Apocalipsis 20, el juicio del gran trono blanco, el lago de fuego que termina el pecado y la muerte misma, y los cielos nuevos y la tierra nueva en la cual mora la justicia para siempre.
El cuadro que la Escritura da del futuro no es la cesación de la vida consciente en una fusión eterna abstracta; es la restauración de todo el orden creado a su condición anterior a la caída y más allá. Apocalipsis 21 nombra el destino: el tabernáculo de Dios con los hombres, y morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y el mismo Dios será su Dios con ellos (Ap. 21:3). El lector dispuesto que ha recibido la sustancia de las lecciones anteriores es invitado a recibir el cuadro final — no como una añadidura especulativa al evangelio sino como la propia conclusión apropiada del evangelio apostólico.
Pregunta 01
¿Qué es el milenio, y dónde está en la línea de tiempo profética?
Respuesta
«Y vi un ángel descender del cielo, que tenía la llave del abismo, y una grande cadena en su mano. Y prendió al dragón, aquella serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y le ató por mil años; y arrojólo al abismo… para que no engañe más á las naciones, hasta que mil años sean cumplidos… Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fué dado juicio; y vi las almas de los degollados por el testimonio de Jesús, y por la palabra de Dios… y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Mas los otros muertos no tornaron á vivir hasta que sean cumplidos mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad en éstos; antes serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.»
El milenio es el período de mil años delimitado por dos resurrecciones. La primera resurrección en su apertura es la resurrección de los justos en la segunda venida, que la Lección 15 recorrió — los muertos en Cristo resucitando a la trompeta de Dios, los creyentes vivos transformados, toda la compañía arrebatada juntamente á recibir al Señor en el aire. Los otros muertos, en el v. 5, son los muertos impíos que no tornan a vivir hasta que los mil años se cumplen — la segunda resurrección que cierra el período. El milenio es el intervalo entre las dos resurrecciones.
El marco lo establece no solo Apocalipsis 20 sino Cristo mismo en Juan 5:28–29 (citado varias veces en lecciones anteriores) — los que hicieron bien, á resurrección de vida; mas los que hicieron mal, á resurrección de condenación. Dos resurrecciones. Apocalipsis 20 provee el detalle cronológico que la declaración de Cristo implicaba: un intervalo literal de mil años entre ellas, con los santos reinando con Cristo durante él, los muertos impíos sin resucitar hasta su cierre, y Satanás vuelto inactivo en todo el período porque no queda nadie en la tierra habitada a quien engañar.
Pregunta 02
¿Dónde están los santos durante el milenio?
Respuesta
«No se turbe vuestro corazón… En la casa de mi Padre muchas moradas hay… voy, pues, á preparar lugar para vosotros. Y si me fuere, y os aparejare lugar, vendré otra vez, y os tomaré á mí mismo: para que donde yo estoy, vosotros también estéis.»
«Luego nosotros, los que vivimos, los que quedamos, juntamente con ellos seremos arrebatados en las nubes á recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.»
La propia promesa de Cristo de Juan 14:3 (el ancla de la Lección 15) nombra el destino: para que donde yo estoy, vosotros también estéis. En la segunda venida los santos resucitados y trasladados son arrebatados á recibir al Señor en el aire, y de allí la reunión procede a la casa del Padre en el cielo, el lugar que Cristo ha pasado dos mil años preparando. El milenio es por tanto el período de la vida de los santos con Cristo en la casa celestial del Padre, antes del descenso de la Nueva Jerusalén y la renovación de la tierra.
«Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fué dado juicio.»
Los tronos de Apocalipsis 20:4 son tronos celestiales — la misma escena del trono que Daniel 7:9–10 describió y la Lección 11 recorrió. Los santos se sientan en tronos en el cielo durante el milenio, y se les da una obra específica: les fué dado juicio. La naturaleza del juicio se presenta en la P5; la ubicación es la casa celestial del Padre, no una Jerusalén terrenal reconstruida.
Pregunta 03
¿Cuál es la condición de la tierra durante el milenio?
Respuesta
«Miré la tierra, y he aquí que estaba asolada y vacía; y los cielos, y no había en ellos luz. Miré los montes, y he aquí que temblaban, y todos los collados fueron destruídos. Miré, y no había hombre, y todas las aves del cielo se habían ido. Miré, y he aquí el Carmelo desierto, y todas sus ciudades eran asoladas á la presencia de Jehová, á la presencia del furor de su ira. Porque así dijo Jehová: Toda la tierra será asolada; mas no haré consumación.»
La visión de Jeremías usa el lenguaje exacto de Génesis 1:2 — asolada y vacía, el caos anterior a la creación — para describir la condición de la tierra en la segunda venida. Los impíos son muertos por el resplandor de Su venida (2 Ts. 2:8); las ciudades son asoladas; no hay hombre; aun las aves se han ido. La línea de cierre de Jeremías es decisiva: mas no haré consumación. La desolación no es permanente. Es la condición del intervalo, entre la segunda venida y la renovación.
«He aquí que Jehová vacía la tierra, y la desnuda, y trastorna su haz, y hace esparcir sus moradores… Y la tierra se inficionó bajo sus moradores; porque traspasaron las leyes, falsearon el derecho, rompieron el pacto sempiterno. Por esta causa la maldición consumió la tierra… Y serán amontonados como se amontonan encarcelados en mazmorra, y en prisión quedarán encerrados, y serán visitados después de muchos días.»
El oráculo paralelo de Isaías añade la nota profética de que los amontonados en la mazmorra serán visitados después de muchos días — el intervalo milenial antes de la segunda resurrección. La condición de la tierra durante los mil años es desolación, despoblación, y la condición-caos de Génesis 1:2 vuelta sobre la superficie hasta la renovación. Se invita al lector dispuesto a leer a los profetas exactamente como escribieron.
Pregunta 04
¿Qué hace Satanás durante el milenio — y qué es el «abismo»?
Respuesta
«Y vi un ángel descender del cielo, que tenía la llave del abismo, y una grande cadena en su mano. Y prendió al dragón, aquella serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y le ató por mil años; y arrojólo al abismo, y le encerró, y selló sobre él, para que no engañe más á las naciones.»
Dos términos en el pasaje merecen lectura cuidadosa. El abismo es el griego abyssos — la misma palabra que la Septuaginta usa para el profundo de Génesis 1:2, la condición-caos de la tierra anterior a la creación, el estado asolado y vacío al cual Jeremías 4:23 dice que la tierra vuelve en la segunda venida. La prisión de Satanás durante el milenio es la tierra despoblada misma, vuelta a la condición asolada y vacía bajo la cual fue originalmente creada. La cadena es la cadena de circunstancias: Satanás, que ha pasado seis mil años engañando a las naciones, no tiene naciones a quienes engañar porque los justos están en el cielo y los impíos están muertos en los sepulcros aguardando la segunda resurrección. El engaño que definió su existencia ha quedado suspendido por mil años por falta de sujetos.
El cuadro es intencional. Satanás, que comenzó su rebelión afirmando que podía administrar el universo mejor que Dios (Lección 4), queda por mil años en una tierra desolada y despoblada, andando entre las ruinas de las civilizaciones que produjo su engaño y los sepulcros de los impenitentes que descarrió, sin nada que hacer y nadie a quien corromper. El intervalo es en sí mismo una vindicación del gobierno de Dios: cuando Satanás es incapaz de engañar, la paz prevalece por su ausencia. La misma condición prevalecerá en la tierra nueva permanentemente, por su destrucción en vez de su atamiento.
Pregunta 05
¿Cuál es la obra de juicio de los santos durante el milenio?
Respuesta
«¿O no sabéis que los santos han de juzgar al mundo? Y si el mundo ha de ser juzgado por vosotros, ¿sois indignos de juzgar cosas muy pequeñas? ¿O no sabéis que hemos de juzgar á los ángeles? ¿cuánto más las cosas de este siglo?»
Pablo dice explícitamente que los santos juzgarán al mundo y á los ángeles. Apocalipsis 20:4 lo confirma: los santos están sentados en tronos y se les da juicio durante el milenio. La obra no es la determinación del destino de los perdidos — eso ya quedó resuelto en el juicio investigador que la Lección 11 recorrió, antes de la segunda venida. La obra es la revisión de los libros por los santos, con pleno acceso a la documentación de cada caso, de modo que toda pregunta que hayan tenido jamás sobre por qué un alma en particular se perdió finalmente pueda responderse desde los registros. El resultado es la vindicación universal: ni un alma redimida dejará el milenio con una pregunta sobre la justicia o el amor de Dios en ningún caso que los libros contengan. Cuando el juicio ejecutivo caiga al cierre del período, todo santo redimido se oirá a sí mismo diciendo, con pleno entendimiento, lo que Apocalipsis 16:7 registra a los santos diciendo de antemano — ciertamente, Señor Dios Todopoderoso, tus juicios son verdaderos y justos.
La obra de juicio cubre también los casos de los ángeles caídos. Dos tercios de la hueste del cielo permanecieron leales (Ap. 12:4 implica que el otro tercio siguió a Lucero); los ángeles leales nunca han tenido la oportunidad de revisar el caso de sus hermanos caídos y, con los santos, ver todo el barrido del gran conflicto con pleno acceso a los registros. La vindicación es completa: cielo y tierra, ángeles y humanos redimidos, todos en la misma página sobre la justicia y el amor de Dios.
Pregunta 06
¿Qué sucede al cierre del milenio?
Respuesta
«Mas los otros muertos no tornaron á vivir hasta que sean cumplidos mil años… Y cuando los mil años fueren cumplidos, Satanás será suelto de su prisión, y saldrá para engañar las naciones que están sobre los cuatro ángulos de la tierra, á Gog y á Magog, á fin de congregarlos para la batalla; el número de los cuales es como la arena del mar. Y subieron sobre la anchura de la tierra, y circundaron el campo de los santos, y la ciudad amada: y de Dios descendió fuego del cielo, y los devoró. Y el diablo que los engañaba, fué lanzado en el lago de fuego y azufre, donde está la bestia y el falso profeta.»
Cuatro sucesos ocurren en secuencia al cierre del milenio. Primero, la segunda resurrección: los muertos impíos de todas las edades son resucitados, restaurados a la existencia corporal, y se ponen en pie sobre la tierra una vez más. Satanás queda suelto por el simple hecho de tener sujetos humanos de nuevo a quienes engañar. Segundo, el descenso de la Nueva Jerusalén del cielo con Cristo y los santos redimidos (Ap. 21:2 — la ciudad vista en Apocalipsis 21:9–27, descendiendo de Dios del cielo). Tercero, Satanás junta a los impíos de la segunda resurrección en un asalto sobre el campo de los santos y la ciudad amada — el asalto final del gran conflicto, el último intento del rebelde de tomar el trono. Cuarto, desciende fuego de Dios del cielo y devora a toda la hueste rebelde. El juicio ejecutivo en el gran trono blanco es el momento legal dentro de ese descenso.
«Y yo Juan vi la santa ciudad, Jerusalem nueva, que descendía del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido.»
El descenso de la Nueva Jerusalén es el puente entre el milenio celestial y la tierra renovada. La ciudad es el hogar eterno de los santos, traída del cielo al cierre de los mil años y establecida sobre la tierra renovada en Apocalipsis 21–22. Se invita al lector dispuesto a imaginar el momento: la ciudad de Dios, radiante con la gloria del Señor, descendiendo a la tierra que Cristo mismo hizo; el campo de los santos rodeándola; los muertos impíos rodeando a ambos; Satanás entre ellos; y el veredicto del cielo cayendo sobre la hueste reunida en fuego de lo alto.
Pregunta 07
¿Qué es el juicio del gran trono blanco?
Respuesta
«Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado sobre él, de delante del cual huyó la tierra y el cielo; y no fué hallado el lugar de ellos. Y vi los muertos, grandes y pequeños, que estaban delante de Dios; y los libros fueron abiertos: y otro libro fué abierto, el cual es de la vida: y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras… Y el infierno y la muerte fueron lanzados en el lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no fué hallado escrito en el libro de la vida, fué lanzado en el lago de fuego.»
El juicio del gran trono blanco es la fase ejecutiva de pronunciamiento-de-sentencia de todo el arco de juicio de la Escritura — distinta de la fase investigadora (Lección 11), y distinta de la revisión milenial de los santos (P5). El juicio investigador abrió los libros en el cielo en 1844 y resolvió los casos de cada nombre que profesa el evangelio; la revisión milenial permitió a los santos ver por sí mismos por qué cada nombre finalmente perdido se perdió finalmente; el gran trono blanco es el momento de la ejecución pública de la sentencia. Toda alma impía está de pie delante del trono en el cuerpo de la segunda resurrección. Los libros se abren a plena vista de la hueste reunida. Los veredictos ya resueltos en el cielo se hacen manifiestos. La sentencia es la muerte segunda.
«Por lo cual Dios también le ensalzó á lo sumo, y dióle un nombre que es sobre todo nombre; para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y de los que en la tierra, y de los que debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, á la gloria de Dios Padre.»
La profecía de Pablo del reconocimiento universal del señorío de Cristo alcanza su término en este momento. Toda rodilla se dobla. Toda lengua confiesa. Los impenitentes de todas las edades, resucitados en la segunda resurrección, de pie ante el gran trono blanco, reconocen con pleno entendimiento al Señor que habían rehusado. La confesión no los salva — el tiempo de la salvación se cerró en la segunda venida — pero la confesión se hace, plena y finalmente, antes de que caiga la sentencia. La justicia de Dios queda vindicada en el universo: ningún alma deja el gran trono blanco con una queja contra Dios en su boca.
Pregunta 08
¿Qué dice Cristo mismo al cierre de la Biblia?
Respuesta
«Yo Jesús he enviado mi ángel para daros testimonio de estas cosas en las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente, y de la mañana… El que da testimonio de estas cosas, dice: Ciertamente, vengo en breve. Amén, sea así. Ven, Señor Jesús.»
Las palabras de cierre de la Biblia se pronuncian con la propia voz de Cristo. Tres afirmaciones llegan juntas. Primera, la identificación personal: Yo Jesús. El mismo Jesús que anduvo por Galilea, que murió en el Calvario, que resucitó, que ascendió, que ha estado ministrando como Sumo Sacerdote en el santuario celestial por casi dos mil años, pronuncia la palabra de cierre de la Escritura en Su propio nombre. Segunda, dos autodesignaciones divinas juntas — la raíz y el linaje de David, divinamente existente antes de David y humanamente descendiente de David (Lección 3), y la estrella resplandeciente, y de la mañana, el título divino que Cristo se aplica a Sí mismo a lo largo del Apocalipsis (Ap. 2:28; cf. 2 P. 1:19). Tercera, la promesa de cierre: Ciertamente, vengo en breve. La respuesta de la iglesia apostólica — Amén, sea así. Ven, Señor Jesús — es la respuesta del instituto y la respuesta del creyente en cada generación.
La palabra de cierre de toda la revelación bíblica no es una doctrina ni un mandato. Es una dirección personal del Cristo resucitado al lector dispuesto: vengo en breve. Todo el arco de la Escritura — del Edén perdido en Génesis 3 al Edén restaurado en Apocalipsis 22 — cierra sobre la promesa de Su regreso personal y la oración del creyente por su aceleración. Las dieciséis lecciones de este curso han llevado a esta palabra.
Pregunta 09
¿Y las lecturas alternativas del milenio?
Respuesta
Cuatro lecturas alternativas de Apocalipsis 20 circulan en la iglesia moderna. Cada una se aborda en sus propios términos abajo:
| Lectura alternativa | Por qué el texto la resiste |
|---|---|
| Milenio terrenal dispensacional con Israel restaurado, templo reconstruido y sacrificios de animales reinstituidos | La lectura requiere un período de mil años en que el Israel mortal y los santos resucitados-inmortales coexistan en una tierra poblada, con Cristo reinando desde un templo literalmente reconstruido en Jerusalén y sacrificios de animales reinstituidos bajo el antiguo sistema levítico. El marco es incompatible con Hebreos 7–10, que dice que el antiguo sistema sacrificial ha sido cumplido y reemplazado de una vez por todas en Cristo —reinstituirlo sería negar la suficiencia de la cruz. El marco también requiere que los muertos en Cristo sean resucitados dos veces (una en el rapto, otra al comienzo del milenio propiamente) y que los impíos sean resucitados, juzgados y destruidos en dos sucesos escalonados separados por mil años —multiplicaciones de resurrecciones que el texto nunca menciona. El milenio terrenal dispensacional es una herencia del premilenialismo del siglo XIX, popularizada en la Biblia anotada de Scofield (1909), sin antecedente en los dieciocho siglos anteriores de comentario. |
| Transformación gradual posmilenialista — el milenio es la era histórica del éxito de la iglesia que precede al regreso de Cristo | La lectura trata Apocalipsis 20:1–6 como la era de la cristianización gradual del mundo por la iglesia, culminando en el regreso de Cristo. La lectura floreció en el movimiento misionero del siglo XIX y se desplomó en gran medida en el XX. Dos dificultades textuales permanecen. Primera, Apocalipsis 20:4 nombra explícitamente «las almas de los degollados por el testimonio de Jesús, y por la palabra de Dios» como la compañía que reina durante los mil años —mártires, no la iglesia viva. Segunda, Apocalipsis 20:5 dice «los otros muertos no tornaron á vivir hasta que sean cumplidos mil años» —lenguaje que requiere una resurrección literal al cierre del período, que ningún marco posmilenialista puede absorber. |
| Amilenialista — el milenio es la era presente de la iglesia, simbólico en vez de literal | La lectura colapsa los mil años en la era presente entre la ascensión y el regreso de Cristo, tratando los números simbólicamente. La lectura es más defendible textualmente que las alternativas dispensacional y posmilenialista, y comparte con la lectura historicista adventista el rechazo de un reino milenial terrenal bajo sacrificio levítico reinstaurado. El problema textual que la lectura amilenialista no aborda plenamente es la secuencia de Apocalipsis 20:4–5: la primera resurrección inicia los mil años, y la segunda resurrección los termina. Si la primera resurrección es la regeneración espiritual del creyente presente (la lectura amilenialista), la segunda resurrección no puede entonces ser la resurrección corporal del fin —las dos no son paralelas. La lectura historicista adventista toma ambas resurrecciones como corporales, con el milenio como un intervalo literal entre ellas. |
| Preterista — Apocalipsis 20 se cumplió en el 70 d.C. | La lectura trata el período de mil años de Apocalipsis 20 como un breve intervalo simbólico entre el 30 y el 70 d.C., con el atamiento de Satanás refiriéndose a la libertad del evangelio de la oposición judía tras la cruz, y su soltura refiriéndose a la revuelta judía. La lectura encalla en Apocalipsis 20:7–10, donde Satanás tras su soltura junta «las naciones que están sobre los cuatro ángulos de la tierra, á Gog y á Magog, á fin de congregarlos para la batalla; el número de los cuales es como la arena del mar» —un levantamiento apocalíptico global que ninguna revuelta judía del primer siglo cumple. El mismo pasaje describe «de Dios descendió fuego del cielo, y los devoró» —una destrucción final explícitamente identificada como la muerte segunda (v. 14), que el 70 d.C. no entregó. |
Cuatro alternativas, cuatro fracasos. La lectura historicista adventista — santos en el cielo durante un milenio literal, tierra desolada, Satanás atado por cadena de circunstancias a la tierra despoblada, la obra de juicio de los santos sobre los libros de los perdidos, la segunda resurrección que termina el período, la Nueva Jerusalén que desciende, el asalto final y el gran trono blanco, el lago de fuego que termina el pecado y la muerte misma — es la lectura que el texto apoya, la lectura que la escatología apostólica de las lecciones anteriores requiere, y la lectura que el instituto recomienda sobre la propia evidencia de la Escritura.
Pregunta 10
¿Cómo serán los cielos nuevos y la tierra nueva?
Respuesta
«Bien que esperamos cielos nuevos y tierra nueva, según sus promesas, en los cuales mora la justicia.»
«Y vi un cielo nuevo, y una tierra nueva: porque el primer cielo y la primera tierra se fueron, y el mar ya no es… Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y el mismo Dios será su Dios con ellos. Y limpiará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y la muerte no será más; y no habrá más llanto, ni clamor, ni dolor: porque las primeras cosas son pasadas. Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas.»
Cinco negativas y una positiva fijan el cuadro de la tierra nueva. La muerte no será más: la maldición de la caída revertida en su raíz, la mortalidad misma abolida. No más llanto: el dolor, el lamento, el llorar sobre la pérdida terminados. No más clamor: las señales audibles de la aflicción acalladas para siempre. No más dolor: el cuerpo de los redimidos exento del sufrimiento que llevó a lo largo de la vida mortal. Y el mar ya no es (Ap. 21:1) — el vocabulario simbólico que los profetas hebreos usaron para el caos de los pueblos turbulentos (Is. 57:20; Ap. 17:15) removido permanentemente, con la superficie habitada restaurada a su forma anterior a la caída. La positiva: el tabernáculo de Dios con los hombres. La presencia personal del Padre con Su pueblo redimido, sobre la tierra renovada, para siempre.
«Porque he aquí que yo crío nuevos cielos y nueva tierra: y de lo primero no habrá memoria, ni más vendrá al pensamiento… Y edificarán casas, y morarán en ellas; plantarán viñas, y comerán el fruto de ellas… No trabajarán en vano… El lobo y el cordero serán apacentados juntos, y el león comerá paja como el buey… No afligirán, ni harán mal en todo mi santo monte, dijo Jehová.»
La visión de Isaías de la tierra nueva provee los detalles domésticos, agrícolas y ecológicos que el Apocalipsis nombra en resumen. Los redimidos edifican casas y moran en ellas — vida corporal en hogares reales. Plantan viñas y comen el fruto — trabajo productivo y satisfactorio sin la frustración de la maldición. No trabajan en vano — la futilidad introducida en Génesis 3:17–19 revertida. El reino animal es restaurado a la herbivoría del Edén (Gn. 1:29–30); depredador y presa comen juntos; nada aflige ni hace mal.
«Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra, que yo hago, permanecen delante de mí, dice Jehová, así permanecerá vuestra simiente y vuestro nombre. Y será que de mes en mes, y de sábado en sábado, vendrá toda carne á adorar delante de mí, dijo Jehová.»
Tres cosas merecen énfasis. Primera, la tierra nueva no es temporal; permanece delante de mí, dice Jehová — el hogar eterno de los redimidos. Segunda, el sábado del séptimo día continúa en la tierra nueva (de sábado en sábado) — el mismo sábado de la semana de la creación (Lección 7), el mismo sábado que Cristo guardó (Lc. 4:16), el mismo sábado que Babilonia presumió cambiar (Lecciones 8, 13) es el sábado que los redimidos guardan eternamente. El cuarto mandamiento no fue un arreglo cultural temporal; fue la cita eterna del Creador con Sus criaturas, y perdura en la nueva creación. Tercera, toda carne vendrá a adorar — la humanidad redimida reunida en adoración regular del Padre por medio del Hijo, por los siglos sin fin.
«Y no habrá más maldición; sino que el trono de Dios y del Cordero estará en ella, y sus siervos le servirán. Y verán su cara; y su nombre estará en sus frentes. Y allí no habrá más noche; y no tienen necesidad de lumbre de antorcha, ni de lumbre de sol: porque el Señor Dios los alumbrará: y reinarán para siempre jamás.»
Cuatro particulares finales. No habrá más maldición: la maldición de Génesis 3:14–19 que ha moldeado toda la historia humana se acabó. El trono de Dios y del Cordero estará en ella: el Padre y el Hijo engendrado sentados juntos en el centro de la creación renovada (Lecciones 2, 3, la confesión apostólica de 1 Co. 8:6 recobrada en la forma final de la tierra nueva). Verán su cara: la visión personal del Padre que Cristo prometió a los limpios de corazón en el Sermón del Monte (Mt. 5:8). Y reinarán para siempre jamás: los redimidos compartiendo el reino propio de Cristo, en los cielos nuevos y la tierra nueva, por los siglos sin fin.
Una nota sobre el cuadro ante el lector dispuesto
El cuadro que la Escritura da del futuro eterno del creyente no es abstracto, descarnado ni monótono. Es vida corporal en una tierra renovada, en casas reconocibles con familia y amigos reconocibles, con trabajo productivo que da fruto, con compañeros animales cuya armonía anterior a la caída ha sido restaurada, con la presencia personal del Padre en el centro, con el sábado del séptimo día de la creación guardado eternamente, con el Hijo engendrado de Dios entronizado a la diestra del Padre, y sin muerte, llanto, clamor, dolor ni maldición que empañe nada de ello. El instituto recomienda el cuadro al lector dispuesto tal como la Escritura misma lo pinta — no como una metáfora de estados espirituales, sino como la restauración literal del orden creado a su condición anterior a la caída y más allá. La esperanza bienaventurada es concreta, personal y reconocible, y se invita al lector dispuesto a poner sus afectos en ella.
Resumen de la Lección 16
- El milenio de Apocalipsis 20 es un intervalo literal de mil años delimitado por las dos resurrecciones de Juan 5:28–29 — la primera en la segunda venida, la segunda al cierre de los mil años.
- Los santos están en el cielo con Cristo durante el milenio, en la casa del Padre que Cristo ha preparado (Jn. 14:1–3; 1 Ts. 4:17), sentados en tronos (Ap. 20:4).
- La tierra está desolada durante el milenio — vuelta a la condición-caos de Gn. 1:2 (Jer. 4:23–27; Is. 24). Ciudades asoladas; no hay hombre; aun las aves se han ido.
- Satanás está atado a la tierra despoblada por cadena de circunstancias: sin naciones a quienes engañar (los justos en el cielo, los impíos muertos en los sepulcros) su engaño queda suspendido todo el intervalo. El abismo (griego abyssos) es la tierra misma en su estado-caos de Gn. 1:2.
- La obra de los santos durante el milenio es el juicio (1 Co. 6:2–3; Ap. 20:4) — no la determinación de los destinos finales (que se resolvió en el juicio investigador de la Lección 11) sino la revisión de los libros de los perdidos, de modo que toda alma redimida deja el milenio con pleno entendimiento de la justicia y el amor de Dios en cada caso.
- Al cierre del milenio: la segunda resurrección levanta a los muertos impíos; la Nueva Jerusalén desciende (Ap. 21:2); Satanás, suelto por la recuperación de sujetos, junta a Gog y Magog (los impíos de todas las edades) para el asalto final sobre el campo de los santos y la ciudad amada.
- El juicio del gran trono blanco (Ap. 20:11–15) es la fase ejecutiva de pronunciamiento de sentencia: toda alma impía está de pie ante el trono, los libros se abren, toda rodilla se dobla (Fil. 2:10–11), toda lengua confiesa el señorío de Cristo. La justicia de Dios queda vindicada ante el universo reunido.
- Fuego del cielo devora a la hueste rebelde (Ap. 20:9); la muerte y el infierno mismos son lanzados al lago de fuego (Ap. 20:14, remitiendo a la Lección 10); la muerte segunda es el fin irreversible de los perdidos. El universo queda finalmente limpiado del pecado, los pecadores y la muerte misma.
- Cristo mismo con Su propia voz cierra la Biblia: Yo Jesús… Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente, y de la mañana… Ciertamente, vengo en breve (Ap. 22:16, 20).
- Los cielos nuevos y la tierra nueva (2 P. 3:13; Ap. 21–22; Is. 65, 66): sin más muerte, llanto, clamor, dolor ni maldición; la presencia personal del Padre con Su pueblo; el sábado del séptimo día guardado eternamente (Is. 66:22–23); vida corporal en hogares reales con trabajo productivo, armonía ecológica restaurada, y el trono de Dios y del Cordero en el centro.
- Las cuatro lecturas alternativas del milenio (terrenal dispensacional, transformación gradual posmilenialista, amilenialista espiritualizada, y preterista del 70 d.C.) fracasan sobre los propios marcadores internos del texto y sobre la escatología apostólica establecida a lo largo de las lecciones anteriores del curso.
Respuesta personal — y el cierre del curso
Dieciséis lecciones han llevado al lector dispuesto desde la primera pregunta — ¿es la Biblia la Palabra de Dios? — hasta la última, los cielos nuevos y la tierra nueva hacia los cuales toda la narrativa bíblica ha estado moviéndose. Entre las dos preguntas el instituto ha recorrido la identidad del Padre, el Hijo engendrado, el origen del mal, la cruz, la ley, el sábado, el estado de los muertos, la destrucción de los impíos, el ministerio de la hora del juicio, la arquitectura profética de Daniel, la marca de la bestia, el llamado a salir de Babilonia, la manera del regreso de Cristo, y la tierra nueva. El lector que comenzó en la Lección 1 y ha llegado a la Lección 16 tiene en mano el marco bíblico completo — no como una lista de doctrinas a las cuales asentir sino como la sustancia de una vida que vivir en expectación del regreso de Cristo.
El instituto recomienda el curso al lector dispuesto en las palabras de cierre de los escritos apostólicos: el evangelio apostólico, la doctrina apostólica, la esperanza apostólica. El Padre como el único Dios verdadero. El Hijo engendrado como el Salvador. El Espíritu Santo como el agente de la santificación. El sábado del séptimo día de la creación como el día de reposo y adoración. El estado de los muertos como sueño hasta la resurrección. El lago de fuego como el fin del pecado y la muerte. El entendimiento historicista de Daniel y Apocalipsis como el marco de la línea de tiempo profética. El juicio investigador en sesión como la realidad celestial presente. La marca de la bestia y el sello de Dios como la prueba final. El regreso personal, visible, audible e inequívoco de Cristo como el siguiente suceso en el calendario. El milenio, el gran trono blanco, y la tierra nueva como la conclusión culminante.
Se invita al lector dispuesto a hacer lo que hicieron los de Berea (Hch. 17:11) — recibir la palabra con toda solicitud y escudriñar las Escrituras cada día, si estas cosas son así. El compromiso del instituto es la sustancia: el evangelio apostólico, las doctrinas pioneras recobradas, el marco profético historicista, la cosmología bíblica, la expectación de la crisis final. El compromiso del lector es la respuesta: andar por la luz que la Escritura provee, guardar los mandamientos de Dios y la fe de Jesús, poner el corazón en la esperanza bienaventurada, aguardar el regreso de Cristo, y decir con la iglesia apostólica: Amén, sea así. Ven, Señor Jesús.
Padre celestial, único Dios verdadero, Autor de las Escrituras, Arquitecto de la redención, y Meta de la esperanza del creyente, gracias por el recorrido de dieciséis pasos a través de tu palabra. Gracias por tu Hijo unigénito, el Cordero que llevó la paga de mi pecado, el Sumo Sacerdote que alega mi causa, el Rey que vuelve por mí. Gracias por el sábado del séptimo día de tu creación; gracias por la resurrección que aguarda al creyente dormido; gracias por el lago de fuego que termina el pecado y la muerte; gracias por los cielos nuevos y la tierra nueva en la cual mora la justicia. Ponme, por tu gracia, entre los que guardan tus mandamientos y la fe de tu Hijo. Que sea hallado entre los que oyen, en las horas finales de la historia de la tierra, la voz del cielo que dice salid de ella, pueblo mío, y responden. Que vea la visibilidad de destello de relámpago del regreso real y no sea engañado por ninguna falsificación. Que mi nombre sea escrito en el libro de la vida. Y cuando vea a tu Hijo viniendo con las nubes del cielo, que diga con la iglesia apostólica a lo largo de dos mil años — Amén, sea así. Ven, Señor Jesús. Amén.
El curso cierra aquí. El lector que ha recorrido las dieciséis lecciones es invitado a seguir adelante — a la biblioteca más amplia del instituto, a la lectura diaria de la Escritura, a la guarda semanal del sábado del Creador, a la vida apostólica del evangelio recobrado, y a la expectación del regreso personal del Señor. Hasta que Él venga.
Texto fundamental
«Y vi un cielo nuevo, y una tierra nueva… Y limpiará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y la muerte no será más; y no habrá más llanto, ni clamor, ni dolor: porque las primeras cosas son pasadas.»
— Apocalipsis 21:1, 4 (RV1909)


