La hora del juicio de Dios

En el Génesis, un fugitivo llamado Jacob, huyendo de la ira de su hermano, se recostó en campo abierto y tomó una piedra por almohada. Aquella noche vio una escalera apoyada en la tierra cuya cima llegaba al cielo, y a los ángeles de Dios subiendo y descendiendo por ella, y a Jehová en pie sobre ella. Despertó y dijo: «Ciertamente Jehová está en este lugar, y yo no lo sabía… no es otra cosa que casa de Dios, y puerta del cielo» (Génesis 28:16–17). La piedra sobre la cual Jacob descansó su cabeza fue hecha memorial; la escalera que vio, el Señor mismo la identificó después como el Hijo del hombre (Juan 1:51). La piedra, la escalera, la puerta del cielo y el Hijo de Dios son una sola imagen: hay una Roca sobre la cual la mente cansada puede descansar con seguridad, y esa Roca es Cristo.

La profecía bíblica es dada para conducir al corazón humano atribulado a esa misma Roca. Las profecías de Daniel en particular no son dadas para alimentar la especulación sobre fechas e imperios por sí misma. Son dadas para que el lector, viendo la historia predicha desplegarse con precisión a lo largo de veinticinco siglos, llegue a reposar su cabeza sobre la Piedra que desecharon los edificadores — la Piedra que ha venido a ser cabeza del ángulo (Salmo 118:22; Mateo 21:42).

Este artículo recorre una de tales profecías: los 2300 días de Daniel 8:14. El versículo es breve: «Hasta dos mil y trescientas tardes y mañanas; y el santuario será purificado.» Detrás de esa única línea se levanta la profecía de tiempo más larga de la Biblia, una profecía que se extiende desde el decreto de un rey persa en el siglo V a.C., pasando por el año preciso de la unción de Cristo y el año preciso de Su crucifixión, hasta una fecha del siglo XIX desde la cual el mensaje de cierre del evangelio había de llevarse a toda nación de la tierra.

La Piedra cortada sin manos

Antes de que los 2300 días se desplieguen en Daniel 8, el libro de Daniel se abre con una visión distinta que involucra el mismo tema de una Piedra. En Daniel 2, el rey babilónico Nabucodonosor sueña con una gran imagen: cabeza de oro, pecho de plata, vientre de bronce, piernas de hierro, pies de hierro mezclado con barro. La imagen representa la sucesión de imperios mundiales — Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma, y los reinos divididos que han estado sobre el territorio del antiguo imperio romano desde entonces.

Entonces, en la visión, una piedra es cortada del monte sin manos. Golpea la imagen en sus pies, muele toda la estructura hasta hacerla polvo, y se convierte en un gran monte que llena toda la tierra (Daniel 2:34–35). Daniel le dice al rey: «Y en los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que nunca jamás se corromperá… y permanecerá para siempre» (Daniel 2:44).

La Piedra es Cristo. Él no es cortado por manos humanas — es decir, no es el producto de ninguna institución, dinastía o movimiento político humano. Es levantado por el Dios del cielo. Él no compartirá Su trono con los reinos de este mundo; los reemplazará. Toda profecía bíblica de juicio se abre hacia el mismo horizonte: los reinos de los hombres ceden el paso al reino eterno del Hijo de Dios.

Daniel 8:14 pertenece a la misma línea. No se sostiene por sí solo. Es un versículo dentro de una arquitectura mucho mayor que comienza en el período persa y termina con el mismo reino eterno levantado por la misma Piedra increada.

La profecía de tiempo más larga de la Biblia

Y oí un santo que hablaba; y otro de los santos dijo á aquél que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora que pone el santuario y el ejército para ser hollados? Y él me dijo: Hasta dos mil y trescientas tardes y mañanas; y el santuario será purificado.

Dos mil trescientos días proféticos. En la profecía bíblica un día profético representa un año literal. El principio se da en Números 14:34 («un día por cada año, un día por cada año») y de nuevo en Ezequiel 4:6 («día por año, día por año te lo he dado»). A esa escala, la profecía de Daniel 8:14 abarca dos mil trescientos años reales.

El punto de partida se da en el capítulo siguiente. En Daniel 9, el ángel Gabriel regresa a Daniel — explícitamente para terminar de explicar la visión del capítulo 8 — y le dice que setenta semanas han sido «determinadas» (literalmente cortadas) sobre su pueblo y la santa ciudad (Daniel 9:24). Setenta semanas proféticas son 490 días proféticos, que por el principio día-por-año son 490 años reales. Estos 490 años están cortados de los 2300 y pertenecen específicamente a la nación judía. El reloj de los 2300 años enteros comienza, dice Gabriel, con «la salida de la palabra para restaurar y edificar á Jerusalem» (Daniel 9:25).

El libro de Esdras registra los decretos que autorizaron la restauración. Se emitieron tres: Ciro en 538 a.C., Darío en 519 a.C., y Artajerjes en 457 a.C. Solo el tercero — Artajerjes — incluyó plena autoridad para restaurar el gobierno civil, los magistrados y el sistema judicial de Jerusalén (Esdras 7:11–26). Ese decreto es el que Gabriel señaló. Desde 457 a.C., el reloj profético comienza a correr.

El artículo complementario El Mesías anunciado recorre los primeros 490 años de la profecía paso a paso, mostrando cómo alcanzan el año de la unción de Cristo (27 d.C.), el año de Su crucifixión (31 d.C.), y el año en que el evangelio se volcó hacia afuera de Israel (34 d.C.). La tabla resumen de abajo expone la estructura sin repetir esa exposición. Lo que concierne a este artículo es lo que sucede al cierre de los 1810 años restantes.

Réstense los 490 años dados a la nación judía de los 2300 años completos dados por Gabriel. 2300 menos 490 deja 1810 años. Súmense esos 1810 años al cierre de las 70 semanas en 34 d.C. (sin año cero en el cómputo gregoriano) y la profecía alcanza 1844. En aquel año, dice la profecía, «el santuario» — no el terrenal, que había sido destruido en el 70 d.C., sino el santuario del cielo del cual el terrenal era solo una sombra — «será purificado».

La purificación del santuario

La respuesta del ángel en Daniel 8:14 cobra sentido solo contra el trasfondo del santuario levítico. Había dos ministerios distintos en el santuario terrenal: el ministerio diario, que trataba con los pecados individuales confesados a medida que los adoradores traían sus ofrendas a lo largo del año; y el ministerio anual, que tenía lugar en el Día de la Expiación, el décimo día del séptimo mes, y que trataba con el registro acumulado de aquellos pecados confesados. El día anual se llamaba en hebreo Yom Kippur — el Día de la Expiación, o el Día de la Purificación del Santuario.

Levítico 16 expone el ritual en detalle. Se traían dos machos cabríos. Se echaban suertes sobre ellos. Uno era «para Jehová» y era inmolado como ofrenda por el pecado; el otro era «para Azazel» — el macho cabrío emisario — y era llevado al desierto para llevar las iniquidades acumuladas de Israel. A lo largo del año, los pecados del pueblo habían sido transferidos simbólicamente, mediante la confesión y el sacrificio, al santuario mismo. En el Día de la Expiación, el santuario era purificado de aquel registro acumulado: los pecados quedaban finalmente saldados, ya perdonados y removidos del campamento, ya no confesados y reposando sobre la cabeza del adorador impenitente.

El Día de la Expiación era, por tanto, el día anual de juicio de Israel. Era un día solemne. No era un día para la labor ordinaria. A cada israelita se le mandaba «afligir su alma» (Levítico 23:29) — es decir, dedicarse a un serio examen propio, confesión, y vuelta del corazón hacia Dios. La raíz hebrea detrás de este lenguaje es la misma raíz de la cual se construye el título Yom Kippur.

El libro de Hebreos explica entonces que todo el sistema terrenal era «figura de aquel tiempo presente» (Hebreos 9:9), una sombra de la realidad celestial. Cristo, el verdadero Sumo Sacerdote, no ha entrado en un santuario hecho de manos. Ha entrado en el cielo mismo, «para presentarse ahora por nosotros en la presencia de Dios» (Hebreos 9:24). El santuario terrenal era purificado anualmente por la sangre de toros y machos cabríos; el santuario celestial es purificado por la mejor sangre de Cristo, en un único Día de la Expiación antitípico que la profecía de Daniel fechó en el año 1844.

Esto es lo que significa el mensaje de la hora del juicio. No es que la segunda venida de Cristo comenzara en 1844 — ese es el error que cometieron los primeros creyentes adventistas, y el error que fueron llevados a corregir tras el chasco. El regreso visible de Cristo es aún futuro. Lo que comenzó en 1844 es la fase de cierre del ministerio celestial de Cristo, el Día de la Expiación antitípico, en el cual los casos de quienes han profesado Su nombre son examinados en la presencia del Padre, y la final extinción del pecado es puesta en marcha antes de Su regreso visible para llevar a Su pueblo a casa.

El tiempo del fin

A Daniel se le dijo algo sorprendente acerca de su propia profecía. Al final mismo del libro, el ángel dijo: «Mas tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin» (Daniel 12:4). Cuando Daniel pidió más claridad, el ángel respondió: «Anda, Daniel, que estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del cumplimiento» (Daniel 12:9).

El libro de Daniel mismo, entonces, dijo a sus lectores que sus profecías no serían plenamente comprendidas hasta un período posterior específico llamado «el tiempo del fin». La pregunta natural es: ¿cuándo comienza el tiempo del fin?

El mismo capítulo da el marcador. A Daniel se le dice que «un tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo» (Daniel 12:7) se cumplirían, «y cuando se acabare el esparcimiento del escuadrón del pueblo santo, todas estas cosas serán cumplidas». El período profético «tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo» aparece repetidamente en Daniel y Apocalipsis — también expresado como cuarenta y dos meses, o 1260 días. Por el principio día-por-año, este período abarca 1260 años reales.

Los intérpretes protestantes históricos, desde la Reforma en adelante, identificaron este período de 1260 años con la larga era de ascendencia papal sobre la cristiandad occidental — fechada, según el cómputo adventista estándar, desde 538 d.C., cuando el último de los tres reinos germánicos arrianos (los ostrogodos) fue expulsado de Roma y el obispo de Roma recibió consolidación política bajo Justiniano, hasta 1798 d.C., cuando el general francés Berthier marchó sobre Roma y tomó preso al papa Pío VI. Pío VI murió en cautiverio francés en Valence al año siguiente, una muerte que los contemporáneos describieron como la herida mortal de la bestia (cf. Apocalipsis 13:3).

Desde 1798 en adelante, las profecías de Daniel comenzaron a abrirse con una fuerza y claridad desconocidas por siglos. A lo largo de Europa, Gran Bretaña, y la nueva república americana, estudiantes de la Escritura empezaron a publicar el cálculo de los 2300 días y a apuntar hacia su término. El sellamiento del libro terminó en el tiempo del fin — y el tiempo del fin comenzó en 1798.

Las señales en los cielos

Cristo mismo, en Mateo 24 y Lucas 21, dijo a Sus discípulos que señales en los cielos precederían a Su venida. Apocalipsis 6 coloca las mismas señales en secuencia: un gran terremoto; el sol oscurecido; la luna como sangre; las estrellas cayendo del cielo. Las señales siguen al cierre del largo período de persecución y preceden a la apertura del sexto sello al fin de la era. En la lectura adventista historicista, no son símbolos vagos de sentimiento religioso — son sucesos históricos específicos que golpearon a una generación de lectores de la Biblia con la convicción de que el tiempo del fin había llegado.

El terremoto de Lisboa de 1755 sacudió a Europa tan violentamente que produjo una crisis religiosa por todo el continente. Voltaire escribió un poema sobre él; Wesley predicó sobre él; ciudades enteras reexaminaron sus supuestos acerca de la providencia divina. Veinticinco años después, el Día Oscuro del 19 de mayo de 1780 cayó sobre Nueva Inglaterra sin causa natural registrada suficiente para explicarlo: el sol se oscureció al mediodía, la luna por la noche se levantó rojo sangre, y la Asamblea General de Connecticut debatió la suspensión bajo la luz de las velas. Cincuenta y tres años después, en noviembre de 1833, la lluvia de meteoros leónidas llenó el cielo nocturno por toda Norteamérica con tal intensidad que los observadores creyeron genuinamente que las estrellas caían del cielo.

Estas no fueron curiosidades aisladas. Pasaron a formar parte de la conciencia pública de una generación, y coincidieron con la apertura de las profecías de Daniel y la creciente predicación de la pronta venida de Cristo. Un agricultor de Nueva Inglaterra llamado William Miller había comenzado, en 1818, a publicar su cálculo de que los 2300 días proféticos de Daniel 8:14 terminarían alrededor de 1843–1844. La caída de las estrellas de 1833 cayó dentro de su ventana de predicación y confirmó en las mentes de miles de lectores que el reloj profético en efecto se estaba agotando.

Lo dulce y lo amargo

Y fuí al ángel, diciéndole que me diese el librito, y él me dijo: Toma, y trágalo; y él hará amargar tu vientre, pero en tu boca será dulce como la miel… Y él me dice: Necesario es que otra vez profetices á muchos pueblos y gentes y lenguas y reyes.

El libro de Apocalipsis predijo de antemano la experiencia adventista. A Juan se le muestra un ángel poderoso con un librito abierto en su mano, y se le ordena comerlo. El libro de Daniel había sido cerrado y sellado; aquí está abierto. El comer el libro es la absorción de su mensaje; la dulzura en la boca es el gozo del Salvador pronto a venir; la amargura en el vientre es lo que sigue cuando el tiempo esperado para el regreso de Cristo pasa y Él no viene visiblemente.

Aquella amargura cayó sobre el movimiento adventista en octubre de 1844. Los creyentes habían vendido sus granjas, saldado sus cuentas, perdonado a sus deudores, y se habían congregado para encontrarse con el Señor. Cristo no apareció. El chasco fue severo. Algunos abandonaron la fe; otros se burlaron; un pequeño remanente volvió a las Escrituras con el corazón quebrantado y la Biblia abierta.

Lo que hallaron fue que el cálculo del tiempo había sido correcto pero el suceso había sido mal entendido. El santuario que había de ser purificado no era la tierra, a ser purificada con fuego en el segundo advenimiento. El santuario que había de ser purificado era el santuario celestial, del cual el terrenal era solo una sombra, y la purificación era el Día de la Expiación antitípico, la obra de cierre del sacerdocio de Cristo, el ministerio de la hora del juicio que debía tener lugar antes de Su regreso. Los creyentes habían estado en el momento correcto pero habían mirado en la dirección equivocada.

Apocalipsis 10 termina con la comisión: «Necesario es que otra vez profetices á muchos pueblos y gentes y lenguas y reyes.» El movimiento adventista, habiendo probado lo dulce y lo amargo, no había terminado. Quedaba una obra mundial. El mensaje de la hora del juicio apenas había comenzado a sonar.

El Sumo Sacerdote en el santuario celestial

La purificación del santuario cobra sentido solo a la luz del santuario celestial mismo. El libro de Hebreos es el comentario extenso del Nuevo Testamento sobre este tema. Cristo, el Señor resucitado, no está ausente. No está silencioso. No está esperando ociosamente en el cielo hasta Su regreso. Está ministrando activamente como nuestro Sumo Sacerdote:

Así que, la suma acerca de lo dicho es: Tenemos tal pontífice que se asentó á la diestra del trono de la Majestad en los cielos; ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que el Señor asentó, y no hombre.

Nótese el orden cuidadoso. Hay un solo Dios y Padre, sobre Cuyo trono reside la Majestad. A Su diestra se sienta Cristo, nuestro Sumo Sacerdote, que ministra ante Él. El santuario es un lugar real en el cielo; el sacerdocio es un ministerio real; la obra es la obra de mediación por los pecadores. Cristo aboga con Su propia sangre, Su propia vida perfecta y muerte expiatoria, en favor de todos los que por Él se acercan á Dios (Hebreos 7:25).

Desde 1844 en adelante, aquel ministerio entró en su fase final. El Día de la Expiación antitípico comenzó en el cielo. Los casos de quienes han profesado el nombre de Cristo están siendo revisados ante el trono del Padre — no porque Dios necesite la investigación, sino porque todo el universo ha de ver al final que todo juicio de Dios es justo y que ningún nombre es borrado arbitrariamente. Esta es la obra que la profecía llama «la hora de su juicio» (Apocalipsis 14:7).

Los mensajes de los tres ángeles

Del chasco de 1844 surgió una clara comprensión de qué mensaje había de oír ahora el mundo. Apocalipsis 14 coloca tres ángeles en secuencia, cada uno portando una porción de la comisión de cierre del evangelio. Estos tres mensajes, juntos, definen la obra del pueblo que Dios ha levantado al cierre de los 2300 años.

El primer ángel — Temed á Dios, la hora de su juicio es venida

Y vi otro ángel volar por en medio del cielo, que tenía el evangelio eterno para predicarlo á los que moran en la tierra, y á toda nación y tribu y lengua y pueblo, diciendo en alta voz: Temed á Dios, y dadle honra; porque la hora de su juicio es venida; y adorad á aquel que ha hecho el cielo y la tierra y el mar y las fuentes de las aguas.

El primer mensaje es el evangelio eterno — el mismo evangelio predicado desde el principio, el evangelio de la salvación en la muerte y la intercesión sacerdotal del Hijo de Dios — pero ahora con un anuncio específico adjunto: «la hora de su juicio es venida.» Este es el anuncio de que el Día de la Expiación antitípico ha comenzado. El llamado a adorar está enmarcado en el lenguaje mismo del cuarto mandamiento (Éxodo 20:11): adorad al que ha hecho el cielo y la tierra y el mar y las fuentes de las aguas. El Creador-Redentor ha de ser honrado por la creación que hizo y por el pueblo que salva.

El segundo ángel — Caída es Babilonia

Y otro ángel le siguió, diciendo: Ha caído, ha caído Babilonia, aquella grande ciudad, porque ella ha dado á beber á todas las naciones del vino del furor de su fornicación.

El segundo mensaje identifica a un sistema religioso-político mundial como Babilonia — el mismo nombre usado para el antiguo imperio cuyas marcas fueron la confusión del culto, la idolatría, y la coacción de la conciencia. La Babilonia del Apocalipsis es la recapitulación espiritual de la Babilonia histórica: confusión religiosa edificada sobre la mezcla de la verdad con la tradición, sostenida por la unión con los reyes de la tierra, y resistiendo los claros mandamientos de Dios. El caso completo para esta identificación se expone en el artículo complementario Salid de Babilonia.

El tercer ángel — la advertencia contra la marca de la bestia

Y el tercer ángel los siguió, diciendo en alta voz: Si alguno adora á la bestia y á su imagen, y toma la señal en su frente, ó en su mano, éste también beberá del vino de la ira de Dios, el cual está echado puro en el cáliz de su ira.

El tercer ángel es la advertencia más solemne de toda la Biblia. Es dada no por crueldad, sino por misericordia: Dios advierte al mundo antes de que Su ira sea derramada, para que toda persona tenga la oportunidad de escoger, con los ojos abiertos, a quién adorará. El mensaje cierra con la marca identificadora del pueblo que oye la advertencia y obedece:

Aquí está la paciencia de los santos; aquí están los que guardan los mandamientos de Dios, y la fe de Jesús.

El remanente

Dos capítulos antes, Apocalipsis 12 ya había dado las mismas marcas identificadoras del pueblo que Dios levanta al cierre de la era. El dragón, habiendo fallado en destruir a la mujer (la iglesia), «se fué á hacer guerra contra los otros de la simiente de ella» — y el remanente se describe en exactamente dos frases:

Entonces el dragón fué airado contra la mujer; y se fué á hacer guerra contra los otros de la simiente de ella, los cuales guardan los mandamientos de Dios, y tienen el testimonio de Jesucristo.

Dos marcas, no más. Guardan todos los mandamientos de Dios — no una selección — y tienen el testimonio de Jesucristo. Apocalipsis 19:10 define la segunda frase explícitamente: «el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía.» La iglesia remanente, por la propia definición de Juan, es la iglesia que se aferra a toda la ley de Dios y al don profético por el cual el Señor todavía habla a Su pueblo.

Estas marcas son deliberadamente simples. No se miden por tamaño, popularidad, influencia política, antigüedad denominacional, ni prestigio cultural. Se miden por fidelidad a la Biblia clara. La pregunta que ha de hacerse a cualquier movimiento que afirma ser el pueblo de Dios al cierre de la era no es, por tanto, «¿Cuán grande?» sino «¿Guardan todos los mandamientos de Dios, y llevan el testimonio de Jesús, del modo sencillo que las Escrituras describen?»

El sábado y el sello de Dios

En el centro de los mandamientos de Dios se halla el único de los diez que es en sí mismo una señal de la relación entre el Creador y la creación que hizo:

Acordarte has del día del reposo, para santificarlo. Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; mas el séptimo día será reposo para Jehová tu Dios… Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, la mar y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día: por tanto Jehová bendijo el día del reposo y lo santificó.

El cuarto mandamiento contiene, de modo único entre los diez, los tres elementos clásicos de un sello legal: el nombre del Legislador (Jehová), Su título (el que hizo), y Su territorio (los cielos, la tierra, el mar, y las fuentes de las aguas). El sábado es el único mandamiento del Decálogo que identifica cuál Dios se quiere decir. Por eso se le llama la señal y el sello del pacto:

Y díles también mis sábados que fuesen por señal entre mí y ellos, para que supiesen que yo soy Jehová que los santifico… Y santificad mis sábados, y sean por señal entre mí y vosotros, para que sepáis que yo soy Jehová vuestro Dios.

El mensaje del primer ángel de Apocalipsis 14, llamando al mundo a «adorar á aquel que ha hecho el cielo y la tierra y el mar y las fuentes de las aguas», es en sí mismo un eco deliberado de la redacción del cuarto mandamiento. La cuestión de la adoración del último día no es, por tanto, meramente doctrinal. Es la cuestión de si los habitantes de la tierra adorarán al Creador en el día que santificó, o si lo adorarán en un día señalado por una autoridad rival.

Admisiones católicas sobre el sábado

El investigador honesto se sorprende ocasionalmente al hallar que los reconocimientos más claros de dónde provino el cambio del séptimo día al primero los hace el mismísimo sistema que hizo el cambio. La comunión católica romana ha, en su propia literatura catequética y apologética, descrito abiertamente el traslado del sábado bíblico al domingo como una cuestión de autoridad eclesiástica y ha usado frecuentemente el cambio como un caso de prueba contra el protestantismo.

El razonamiento de estos pasajes es consistente a lo largo de los siglos. La comunión romana no afirma que el domingo sea el sábado bíblico; afirma la autoridad de poner a un lado el mandamiento de Dios en favor de una institución eclesiástica y argumenta que la disposición de los protestantes a seguir el cambio es en sí misma un reconocimiento de la autoridad papal. El argumento es textualmente claro en sus propias fuentes. Cualquier otra cosa que se diga sobre la cuestión del sábado, el origen histórico de la sacralidad del domingo no está en disputa del lado católico.

La advertencia del tercer ángel contra la marca de la bestia no puede, por tanto, comprenderse adecuadamente sin tomar en cuenta estas admisiones. La marca de la bestia es, por confesión de sus propios formuladores, una marca de autoridad eclesiástica deliberadamente puesta contra el cuarto mandamiento. El sello de Dios es, por la Escritura, el sábado puesto dentro de aquel mandamiento. La controversia final girará en torno a qué autoridad se somete la conciencia.

Los contra-movimientos

Es un rasgo sorprendente de la historia religiosa del siglo XIX que los años inmediatamente alrededor de 1844 produjeron no solo el movimiento adventista, sino una larga fila de contra-movimientos — sistemas religiosos cada uno de los cuales aborda los mismos temas del juicio, la profecía, la restauración, y el contacto con el mundo invisible, pero cada uno de los cuales redirige al buscador lejos de la respuesta bíblica que el mensaje adventista se levantaba a dar.

Leído horizontalmente a lo largo de la tabla, el patrón es inconfundible. Dentro de aproximadamente medio siglo a cada lado de 1844, el paisaje religioso produjo sistemas paralelos que ocupan el mismo espacio profético: un restauracionismo que añade al canon (mormonismo); una cronología que desplaza la profecía de los 2300 días (russellismo / Watch Tower); una negación del pecado, la enfermedad y la muerte (Ciencia Cristiana); una reintroducción del misticismo pagano en la religión occidental (teosofía); un avivamiento público del espiritismo que abre la puerta a los engaños espirituales del tiempo del fin (Hydesville, 1848); y una hermandad esotérica con una figura de «luz» no bíblica en su centro (el sistema masónico superior).

Ninguno de estos se ofrece aquí como un veredicto personal sobre la sinceridad de cualquier individuo dentro de ellos. El punto es estructural. El mensaje bíblico de la hora del juicio se levanta después de 1798. Los contra-sistemas se levantan en la misma ventana. Se pide al lector que sopese cuál de estos mensajes corresponde a las marcas del remanente en Apocalipsis 12:17 y Apocalipsis 14:12: guardar todos los mandamientos de Dios, y llevar el testimonio de Jesús.

El testimonio pionero y el llamado a regresar

La comisión de Apocalipsis 10:11 — «necesario es que otra vez profetices á muchos pueblos y gentes y lenguas y reyes» — y el triple mensaje de Apocalipsis 14 — «á toda nación y tribu y lengua y pueblo» — juntos describen una obra mundial. El movimiento adventista que se levantó del chasco de 1844 no estaba destinado a permanecer como un avivamiento regional en Nueva Inglaterra. Había de llevar su mensaje a los confines de la tierra.

Del pequeño remanente que se aferró a la Biblia después de octubre de 1844, los pioneros adventistas — James White, Ellen G. White, Joseph Bates, Hiram Edson, Uriah Smith, J. N. Andrews, J. N. Loughborough — organizaron, publicaron, y enviaron. Sostuvieron con claridad el mensaje que este artículo ha recorrido: el santuario celestial, los mensajes de los tres ángeles, el sábado del séptimo día como el sello de Dios, la pronta venida de Cristo, y — en el centro de su confesión — la adoración del único Dios verdadero el Padre y Su Hijo unigénito Jesucristo, según el sencillo patrón bíblico de 1 Corintios 8:6: «nosotros no tenemos más de un Dios, el Padre… y un Señor Jesucristo.»

Este es el corazón de la posición adventista pionera. La primera Declaración de Creencias adventista, publicada en 1872, no contiene ninguna fórmula trinitaria. James White, J. H. Waggoner, J. N. Andrews, J. N. Loughborough, Joseph Bates, R. F. Cottrell, y S. N. Haskell todos escribieron contra el credo trinitario post-niceno y sostuvieron la jerarquía bíblica: el Padre es el único Dios verdadero; Jesucristo es Su Hijo unigénito, divino, engendrado del Padre desde los días de la eternidad (Juan 1:14, 18; Juan 8:42; Miqueas 5:2). El Espíritu Santo, en la lectura pionera, es el Espíritu del Padre y el Espíritu de Cristo — la presencia y el poder divinos que proceden del Padre por medio del Hijo — no una tercera Persona co-igual de una deidad triuna. El movimiento adventista predicó e imprimió esta confesión durante toda la generación de sus fundadores.

Un solemne hecho histórico debe consignarse. En 1931, más de una generación después de la muerte de los pioneros fundadores, la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día publicó una nueva Declaración de Creencias Fundamentales que por primera vez en la literatura oficial de la denominación incorporó lenguaje trinitario. La formalización doctrinal más plena vino con la adopción por la Conferencia General de las 27 Creencias Fundamentales en 1980, que expusieron la doctrina oficial de Dios de la comunión adventista moderna en la fórmula estándar post-nicena de tres-Personas-en-una-sustancia. A lo largo de las décadas intermedias la institución corporativa se ha movido progresivamente más lejos de la confesión Padre–Hijo original de sus fundadores y más profundamente hacia la corriente trinitaria de la teología católica histórica — el mismísimo sistema del cual los mensajes del segundo y tercer ángeles fueron dados para llamar a salir al pueblo de Dios.

Esto no es un asunto menor. La Biblia coloca la adoración del Dios verdadero en el centro de la controversia de cierre. La advertencia del tercer ángel es específicamente contra aceptar la marca de un sistema de adoración falsificado. Llevar el sábado del séptimo día mientras se abraza la doctrina central del poder que cambió el sábado es portar la señal correcta sobre el Dios equivocado. El sello de Dios es el sábado del Padre; el nombre de la bestia — por el propio catecismo de Roma — es el misterio de la trinidad. El caso completo para esta identificación se trata en el artículo complementario Los eventos finales.

La Biblia nunca identifica al remanente por estructura institucional sola. El remanente se identifica por la fidelidad a los mandamientos de Dios y el testimonio de Jesús. El movimiento adventista histórico fue tal remanente en su pureza temprana, y muchos creyentes fieles continúan en aquella confesión pionera hoy tanto dentro como fuera de la estructura denominacional moderna. Se invita al lector honesto a sopesar si la institución corporativa que tomó el nombre pionero original — habiendo recibido y luego progresivamente apartado del mensaje Padre–Hijo que distinguió a sus fundadores — todavía responde en su doctrina oficial presente a la descripción de Apocalipsis 12:17 y 14:12. El tercer ángel, y el llamado de Apocalipsis 18:4, no hacen acepción de instituciones. Son un llamado a salir, a regresar, a volver a casa a la adoración del único Dios verdadero de la Biblia y Su Hijo unigénito.

Salid, pueblo mío

Y después de estas cosas vi otro ángel descender del cielo teniendo grande potencia; y la tierra fué alumbrada de su gloria. Y clamó con fortaleza en alta voz, diciendo: Caída es, caída es la grande Babilonia, y es hecha habitación de demonios, y guarida de todo espíritu inmundo, y albergue de todas aves sucias y aborrecibles… Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, porque no seáis participantes de sus pecados, y que no recibáis de sus plagas.

La apelación final del Apocalipsis no es una amenaza. Es el tierno llamado del Padre, por medio de Jesucristo, a Su pueblo que todavía está esparcido por los confusos sistemas religiosos del mundo. Él dice, por nombre, «pueblo mío». Los honestos de corazón están por todas partes — en toda comunión, en toda congregación, en toda tradición — y el llamado del cuarto ángel de Apocalipsis 18 es a ellos. Él no condena a las almas que aún no han visto la verdad. Las llama a salir.

Salir de Babilonia no significa cambiar el nombre en la pared de un edificio. Significa recibir a Cristo tal como Él es en las Escrituras: Su sacrificio, Su ministerio sacerdotal presente, Sus mandamientos, Su sábado, Su testimonio de profecía, Su reino venidero. Significa reposar la cabeza — como Jacob lo hizo en Betel — sobre la misma Piedra que Daniel vio cortada sin manos, la misma Piedra que Pedro confesó como la piedra angular desechada, la misma Piedra a la cual la profecía de los 2300 días nos ha traído de vuelta de principio a fin.

La pregunta final

La Biblia no le pide al lector que acepte la profecía de Daniel 8:14 sobre la fuerza de una tradición. Expone la profecía en lenguaje claro. Da el decreto de partida. Da el punto medio en la crucifixión del Mesías. Da el término. Declara la obra que comienza en el término. Nombra las marcas del pueblo que lleva el mensaje de aquella obra al mundo. Declara la apelación que ha de sonar a toda nación antes del regreso visible de Cristo.

La pregunta honesta que esta profecía pone al lector no es, por tanto, si las fechas pueden hacerse encajar. Han encajado, con precisión, por siglos. La pregunta honesta es la pregunta que Cristo mismo puso a Sus discípulos: «¿Vosotros, quién decís que soy?» (Mateo 16:15). Si la profecía es lo que afirma ser, y la Piedra es Quien afirma ser, entonces la única respuesta inteligente es la respuesta de Pedro: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.» Y una vez dada esa respuesta, el resto de la profecía se sigue por sí mismo: el juicio es Suyo; el santuario es Suyo; los mandamientos son Suyos; el sábado es Suyo; el mensaje mundial es Suyo; el reino venidero es Suyo; y el llamado a salir de Babilonia es la voz de Su misericordia a aquellos a quienes todavía llama pueblo mío.

El testimonio de la Escritura

Citas originales

Esta página es una recomposición en español del artículo original en inglés; los versículos bíblicos se citan de la RV1909. Las admisiones católicas citadas por nombre arriba se ofrecieron en traducción; se reproducen abajo en su lengua de origen (el inglés del original). Los versículos bíblicos se excluyen de esta caja.

Lecturas adicionales

• Walter J. Veith. A Stone to Rest Your Head / Where Is God’s Church Right Now? Amazing Discoveries. La exposición contemporánea clásica de la profecía de los 2300 días, las tres señales celestes, las admisiones católicas sobre el domingo, y las marcas identificadoras del remanente — material en el que el presente artículo se apoya en todo.
• Uriah Smith. Daniel and the Revelation. Review & Herald. El comentario adventista del siglo XIX que fijó la lectura historicista de los 2300 días, los 1260 años, y los mensajes de los tres ángeles en la forma en que el movimiento adventista los llevó al mundo.
• William Miller. Evidence from Scripture and History of the Second Coming of Christ. La obra reeditada de 1842 que expuso el cálculo de los 2300 días en la forma que produjo el despertar adventista.
• Escritos adventistas pioneros sobre la Deidad. Los escritos reunidos de James White, J. N. Andrews, J. H. Waggoner, J. N. Loughborough, Joseph Bates, R. F. Cottrell, y S. N. Haskell sobre el Padre, el Hijo unigénito, y la personalidad de Dios — fácilmente disponibles en reimpresión y en línea — exponen la confesión adventista pre-1931 sobre la cuestión de la adoración que el presente artículo reafirma.
• Cardenal James Gibbons. The Faith of Our Fathers. 1876. La apologética católica estándar del siglo XIX que contiene el reconocimiento explícito de que las Escrituras imponen el séptimo día, no el domingo.
• Stephen Keenan. A Doctrinal Catechism. El catecismo católico estándar citado en los debates del siglo XIX sobre el cambio del sábado, que contiene el argumento de que los protestantes que guardan el domingo han concedido tácitamente la autoridad de la comunión romana para poner a un lado el mandamiento.
• Artículo complementario: El Mesías anunciado — la exposición detallada de las 70 semanas dentro de los 2300 días, fijando la fecha de la unción del Mesías y el año de Su crucifixión.
• Artículo complementario: Salid de Babilonia — la exposición detallada del mensaje del segundo ángel y el llamado de Apocalipsis 18.