Miguel el Arcángel

Pregunta a tres cristianos quién es Miguel el Arcángel y por lo general obtendrás tres respuestas. Un ángel de alto rango. Una figura simbólica. El Hijo preencarnado de Dios. La Biblia no calla sobre la cuestión, pero su evidencia está dispersa — un versículo en Judas, unos pocos en Daniel, uno en Tesalonicenses, uno en Apocalipsis, y una cadena de teofanías del Antiguo Testamento que nunca usan el nombre Miguel en absoluto. Leída en conjunto, la evidencia zanja la cuestión. Y la respuesta no es una curiosidad oscura; es el evangelio.

Un nombre que es una afirmación

Miguel es hebreo — Mîkâ-El. El compuesto tiene tres piezas: mi (quién), kâ (como), y El (la forma corta de Elohim, Dios). El nombre significa «el que es como Dios». Las traducciones más antiguas a veces lo vierten como pregunta — ¿quién como Dios? — pero la forma en la Escritura no es interrogativa; es declarativa. Miguel es el nombre de una persona, y el nombre mismo es una afirmación sobre esa persona: este es como Dios.

Arcángel es el extremo griego del título compuesto: archē (jefe, primero, que gobierna) + angelos (mensajero). No es «uno de los arcángeles». No hay una clase de arcángeles en la Escritura. Arcángel significa jefe y comandante de los ángeles — el mensajero sobre Quien ningún otro mensajero tiene rango.

Une las dos piezas y el título es su propia tesis. Miguel el Arcángel es el que es como Dios, el jefe de todos los mensajeros. Ya el caso a favor de un Miguel creado tiene problemas. Hay un versículo en Isaías que dice de Dios:

Yo soy Dios, y no hay más Dios, y nada hay á mí semejante.

Leído contra los ídolos paganos, el versículo se sostiene; el contexto de Isaías es el contraste del Dios verdadero con los falsos dioses de las naciones. Pero la Escritura misma nombra a una persona Cuyo nombre significa lo contrario — el que es como Dios. Hay una sola figura en el canon para Quien ese título concuerda con el resto del testimonio de la Biblia: el Hijo.

El único versículo donde ambos nombres aparecen

Pero cuando el arcángel Miguel contendía con el diablo, disputando sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió á usar de juicio de maldición contra él, sino que dijo: El Señor te reprenda.

Este es el único versículo en toda la Biblia donde la frase el arcángel Miguel aparece entera. A Miguel se le nombra en otras partes; arcángel se usa en otras partes; pero el compuesto — y el caso que edifica — se asienta aquí. Dos escenas se superponen en el versículo. Una disputa entre Miguel y el diablo sobre el cuerpo de Moisés (Moisés, que murió en el monte Nebo, Deuteronomio 34, y a quien Judas recuerda aquí como resucitado; Mateo 17:3 confirma que Moisés apareció, con cuerpo, en el monte de la Transfiguración). Y un rehusar — Miguel no reprende Él mismo al diablo; dice: el Señor te reprenda.

La objeción corriente parte de la segunda mitad. Si Miguel defiere al Señor, ¿no es de rango inferior al Señor — y por tanto una criatura, no el Señor mismo? La objeción tiene peso en la superficie. Se desploma cuando el mismo intercambio se halla en el Antiguo Testamento, con el orador nombrado.

Y mostróme á Josué, el gran sacerdote, el cual estaba delante del ángel de Jehová; y Satán estaba á su mano derecha para serle adversario. Y dijo Jehová á Satán: Jehová te reprenda, oh Satán; Jehová, que ha escogido á Jerusalem, te reprenda.

El mismo acusador. La misma reprensión. Las mismas palabras. Pero aquí el orador está nombrado: es Jehová mismo — y la escena comienza con el ángel de Jehová de pie delante de Josué. El versículo identifica la palabra del ángel de Jehová como la palabra de Jehová. Miguel en Judas 9 no está difiriendo a un ser superior; está hablando las propias palabras del Señor — las mismas palabras que Jehová pronuncia en Zacarías 3, contra el mismo enemigo, en defensa de la misma clase de figura (un hombre a quien Satán acusaría delante de Dios).

El ángel con el nombre de Dios en él

La frase el ángel de Jehová aparece por todo el Antiguo Testamento y suele confundir al lector moderno porque ángel sugiere uno de la hueste celestial creada. La palabra hebrea es más amplia: malakh, mensajero. El ángel de Jehová es el mensajero de Jehová — y un pasaje nos dice llanamente que este mensajero en particular no es una criatura como los demás.

He aquí yo envío el Ángel delante de ti para que te guarde en el camino, y te introduzca en el lugar que yo he preparado. Guárdate delante de él, y oye su voz; no le seas rebelde; porque él no perdonará vuestra rebelión: porque mi nombre está en él.

Dos cosas en esos dos versículos. Porque mi nombre está en él — el nombre divino no es prestado ni delegado; mora en este mensajero. Y él no perdonará vuestra rebelión — lo cual, en la Escritura, solo Dios puede hacer (Marcos 2:7; Lucas 5:21). El ángel de Jehová tiene una prerrogativa divina porque lleva el nombre divino. Pablo hace explícita la identificación cuando dice de la roca de Israel en el desierto que la roca era Cristo (1 Corintios 10:4). El Hijo preencarnado guió a Israel; el ángel de Jehová es el Hijo en Su oficio veterotestamentario de mensajero y guía.

El mismo mensajero aparece a Josué a la entrada de la tierra prometida, con la misma firma divina — y un detalle más.

Y estando Josué junto á Jericó … he aquí un varón que estaba delante de él, el cual tenía una espada desnuda en su mano. Y Josué yéndose hacia él, le dijo: ¿Eres de los nuestros, ó de nuestros enemigos? Y él respondió: No; mas Príncipe del ejército de Jehová, ahora he venido. Entonces Josué postrándose sobre su rostro en tierra le adoró … Y el Príncipe del ejército de Jehová respondió á Josué: Quita tus zapatos de tus pies; porque el lugar donde estás es santo.

Tres cosas que notar. Se llama a Sí mismo Príncipe del ejército de Jehová — jefe y comandante de los ejércitos celestiales, los ángeles (Salmo 103:21). Josué lo adora; la adoración es aceptada, no reprendida. Y las mismas palabras pronunciadas en la zarza ardiente — quita tus zapatos de tus pies (Éxodo 3:5) — se pronuncian aquí. El ser que dijo esas palabras a Moisés es el mismo que se las dice a Josué. El Dios de la zarza ardiente es el Príncipe del ejército de Jehová.

Ahora ponlo junto a una escena en el otro extremo del canon, con Juan el Revelador.

Yo Juan … me postré para adorar delante de los pies del ángel que me mostraba estas cosas. Y él me dijo: Mira que no lo hagas: porque yo soy siervo contigo, y con tus hermanos los profetas, y con los que guardan las palabras de este libro. Adora á Dios.

Juan intenta hacer lo que hizo Josué. Se le prohíbe. El ángel que rehusó a Juan es uno de los ángeles creados — un consiervo. El Príncipe del ejército de Jehová que aceptó la adoración de Josué está en una categoría enteramente distinta. El texto mismo de la Escritura traza la distinción.

El único en el universo que es como Dios

El Nuevo Testamento da una descripción explícita de alguien que es, en el sentido más literal posible, justo como Dios.

El cual siendo el resplandor de su gloria, y la misma imagen de su sustancia, y sustentando todas las cosas con la palabra de su potencia …

El resplandor de su gloria. La misma imagen de su sustancia. Ninguna otra figura en el canon se describe en estos términos. Ningún ángel. Ningún profeta. Ningún rey. Ningún ser creado de ningún rango. La descripción es el significado de Mîkâ-El vertido en prosa griega — el que es como Dios, en el sentido estricto de llevar la misma gloria y la misma imagen. Y la descripción se da de Cristo.

Y el mismo Cristo dijo esto de Sí mismo:

Para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió.

La misma honra. No derivada, no menor, no una piedad reservada al Padre con respeto rendido al Hijo. La misma. Y Cristo dice además que negar al Hijo la honra debida al Padre es negársela al Padre mismo — porque la relación entre ellos es tal que no puedes honrar al Padre sin honrar al Hijo. La Biblia reserva esta posición para un solo ser. Miguel, el que es como Dios, tiene un referente singular.

Cómo llegó a ser como Dios

Si Miguel es como Dios, sigue la pregunta: ¿cómo? La Escritura suministra una respuesta directa.

Y aquel Verbo fué hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.

La relación es engendrado, y el Hijo es el único engendrado — único, sin paralelo en el universo. Engendrar no es crear. Una cosa creada tiene una naturaleza distinta de su hacedor; un hijo engendrado comparte la naturaleza de su padre. Por esto solo a Cristo se le puede describir como la misma imagen de la sustancia de Dios: la misma imagen es nacida, no hecha.

¿Y qué hereda el Hijo engendrado? El nombre del Padre (ya lo vimos — mi nombre está en él, Éxodo 23:21). La autoridad del Padre. La gloria del Padre. Y una cosa más, hecha explícita en Juan 5:

Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así dió también al Hijo que tuviese vida en sí mismo.

Vida en sí mismo — vida no derivada, existente por sí misma, eterna — es lo que hace que Dios sea Dios. El Padre la tiene intrínsecamente. El Hijo la tiene dada, que es el lenguaje de la herencia, no del préstamo. El Padre no ha delegado una porción de vida a una criatura; ha dado Su propia vida a Su propio Hijo engendrado. El Hijo tiene, por tanto, la cosa misma que distingue a Dios de todo lo demás en el universo. Eso es lo que lo hace como Dios. Eso es lo que el nombre Mîkâ-El comprime en una sola palabra hebrea.

Una nota sobre lo que este estudio no está argumentando. La doctrina completa de la Deidad, la relación del Espíritu con el Padre y el Hijo, y las formulaciones históricas trinitarias y no trinitarias merecen todas su propio tratamiento. Lo que esta página establece es más estrecho: que la figura llamada Miguel en la Escritura es el divino Hijo de Dios, engendrado del Padre, que comparte la naturaleza, el nombre y la vida del Padre — y que esta es la única lectura de Miguel que los textos sostienen.

La voz del Arcángel

Un solo versículo en 1 Tesalonicenses enlaza el rango de Miguel con el regreso de Cristo:

Porque el mismo Señor con aclamación, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero.

El mismo Señor desciende — y la voz que acompaña el descenso es la voz de arcángel. No hay un segundo orador en el versículo. El Señor desciende con la voz de arcángel porque el Señor es el Arcángel. ¿Y cuál es el efecto de la voz? Los muertos en Cristo resucitan. Ahora ponlo junto a lo que Cristo mismo dijo antes en Su ministerio:

No os maravilléis de esto; porque vendrá hora, cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y los que hicieron bien, saldrán á resurrección de vida …

¿De quién es la voz que resucita a los muertos? Su voz — la de Cristo. La voz del Hijo. La voz del Arcángel. Las dos son la misma voz. Y la resurrección de los muertos — la gran prerrogativa que ninguna criatura puede ejercer — es la obra de esa voz.

Miguel en Daniel

Daniel nombra a Miguel tres veces, cada una en un contexto que identifica Su rango.

Mas el príncipe del reino de Persia se puso contra mí veintiún días: y he aquí, Miguel, uno de los principales príncipes, vino para ayudarme, y yo quedé allí con los reyes de Persia.

La frase uno de los principales príncipes se lee como si Miguel fuera uno de varios. El hebreo rîshōn — vertido uno en muchas versiones — también significa primero en el sentido de principal, primario o jefe. Miguel es el primero de los príncipes principales, no uno entre pares. Todo el resto de Su título — Arcángel — dice lo mismo. No está en el rango; lo manda.

Unos versículos después Gabriel llama a Miguel vuestro príncipe — el príncipe de Daniel, el príncipe del pueblo de Daniel (Daniel 10:21). Y luego en el capítulo 12, el título escala:

Y en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está por los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fué después que hubo gente hasta entonces: mas en aquel tiempo será libertado tu pueblo …

El gran príncipe que está por los hijos de tu pueblo. El que está por Su pueblo en el tiempo de angustia. Aquel Cuyo levantarse es la causa de la liberación de Su pueblo. No hay criatura que encaje en esa descripción. La figura de Daniel 12:1 es aquella de Quien Hebreos habla como nuestro gran sumo sacerdote (Hebreos 4:14–16), que está por Su pueblo en el santuario celestial.

Guerra en el cielo

El último pasaje donde se nombra a Miguel es también el que más a menudo se lee mal.

Y fué hecha una grande batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles lidiaban contra el dragón; y lidiaba el dragón y sus ángeles, Y no prevalecieron, ni su lugar fué más hallado en el cielo. Y fué lanzado fuera aquel gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el cual engaña á todo el mundo; fué arrojado en tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él.

La mayoría de los lectores, oyendo esto por primera vez, lo colocan antes de la caída del hombre — cuando Lucifer, como describen Isaías 14 y Ezequiel 28, fue lanzado del cielo por su orgullo. Aquel lanzamiento anterior sí ocurrió; es el sustrato de todo el drama. Pero la guerra que Apocalipsis 12 describe aquí no es esa. El contexto del capítulo es preciso sobre el momento.

Y fué visto otro señal en el cielo: y he aquí un grande dragón bermejo, que tenía siete cabezas y diez cuernos … Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba para parir, á fin de devorar á su hijo cuando hubiese parido. Y ella parió un hijo varón, el cual había de regir todas las gentes con vara de hierro: y su hijo fué arrebatado para Dios y á su trono.

El hijo varón es Cristo — nacido de la mujer (el Israel fiel), amenazado por el dragón a Su nacimiento (Herodes y la matanza de los inocentes), arrebatado a Dios y a Su trono (la ascensión). Los versículos 3–5 cubren la encarnación, los atentados contra la vida de Cristo, y Su ascensión. Y es solo después de esto — después del versículo 6 — que leemos de guerra en el cielo en el versículo 7. La guerra de Apocalipsis 12:7 sucede después de la ascensión, no antes de la caída.

La evidencia interna lo confirma. La voz en el cielo que anuncia la victoria (versículo 10) nombra a Satanás como el acusador de nuestros hermanos, el cual los acusaba delante de nuestro Dios día y noche. No había hermanos a quienes acusar antes de la creación del hombre. La misma voz dice ahora ha venido la salvación, y la virtud, y el reino de nuestro Dios, y el poder de su Cristo. La salvación no vino antes de la cruz; fue prometida, prefigurada, jurada — pero no aún consumada. Ahora ha venido es el lenguaje de un suceso que acaba de ocurrir. La voz está anunciando la victoria de la cruz.

Y nota quién pelea en el cielo en favor de los redimidos: Miguel y sus ángeles. Después de la ascensión, el Hijo regresa al cielo no solo como el Hijo sino como hombre — el nuevo representante de la familia humana, que reemplaza a aquel cuyo engaño en el Edén costó a la raza su lugar. La expulsión de Satanás de su papel acusador en el cielo, y la instalación de Cristo como el nuevo mediador de Su pueblo, es la sustancia de la guerra que Apocalipsis 12:7 nombra. A Miguel se le nombra aquí, aun después de la encarnación, porque la controversia que termina en esta expulsión comenzó en el cielo mucho antes — y Miguel fue el comandante rechazado desde el principio.

Por qué importa — ser, no hacer

Junta los hilos. La figura llamada Miguel es el jefe y comandante de los ángeles (1 Tes. 4; Josué 5). Lleva el nombre divino (Éxodo 23). Perdona pecados (Éxodo 23). Recibe adoración (Josué 5). Resucita a los muertos (Juan 5; 1 Tes. 4). Es el gran príncipe que está por Su pueblo (Daniel 12). Tiene vida en Sí mismo, dada por el Padre (Juan 5). Es la misma imagen de la sustancia del Padre (Hebreos 1). Es el unigénito del Padre (Juan 1). Hay una sola figura en la Escritura de quien se dicen todas estas cosas. La figura es el Hijo.

Y aquí está el filo práctico de la cuestión. La semejanza de Miguel a Dios no la constituye lo que hace. La constituye quién es. Es como Dios porque fue engendrado de Dios, compartiendo la naturaleza del Padre por herencia. Sus actos divinos — perdonar pecados, recibir adoración, resucitar a los muertos — no son la causa de Su divinidad. Son Su evidencia. Demuestran lo que ya era verdad de Él antes de que pronunciara una sola palabra dentro de un sepulcro.

La misma lógica gobierna cómo llegamos nosotros a ser como Dios. Todo falso evangelio desde el Edén ha enseñado lo inverso — que ser como Dios es algo que se ha de lograr, ejecutar, escalar, legislar. Seréis como dioses fue la promesa de la serpiente, y su método fue el comer de un fruto, la ejecución de un acto. El verdadero evangelio invierte esto. No llegamos a ser como Dios comportándonos como Dios se comportaría; llegamos a ser como Dios siendo nacidos de Él.

Mas á todos los que le recibieron, dióles potestad de ser hechos hijos de Dios, á los que creen en su nombre: Los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, mas de Dios.

El nuevo nacimiento no es algo que logramos. Es algo que recibimos. El patrón que rige para Miguel — semejanza a Dios por herencia, no por ejecución — es el patrón que rige para toda alma que viene a Cristo. Y ellos le han vencido por la sangre del Cordero (Apocalipsis 12:11), y la sangre, en la Escritura, es la portadora de la vida (Levítico 17:11). La sangre de Cristo es la vida de Cristo dada a nosotros. El vencer al acusador, en nuestro caso como en el de Miguel, es el recibir una vida que nunca fue nuestra para hacerla.

La identidad de Miguel no es, por tanto, una curiosidad teológica. Es el prototipo del evangelio. El Hijo es como Dios por nacimiento. Los que están en el Hijo son hechos como Dios por nacimiento — el nuevo nacimiento que Él mismo realiza en ellos. Errar quién es Miguel es errar cómo funciona el evangelio.

Índice de Escrituras

Cada pasaje citado arriba, en orden canónico.

Lectura adicional

• Apocalipsis 1 — la visión del Hijo del hombre, el sacerdote entre los candeleros, que pronuncia las autodesignaciones divinas en Su propia voz.
• Daniel 7 — el Hijo del hombre que recibe un reino eterno del Anciano de grande edad; el trasfondo cristológico de Miguel en Daniel 10 y 12.
• La tipología — cómo las figuras del Antiguo Testamento están diseñadas para enseñar el evangelio antes de su cumplimiento; el marco que permite a los pasajes del ángel de Jehová hacer la obra cristológica que se les dio.