La profecía de tiempo más larga de la Biblia — dos mil trescientas tardes y mañanas, día por año — terminó en 1844. El suceso al que apuntaba no era la segunda venida de Cristo, como creyó un movimiento popular equivocado de aquella década. Era el día de la expiación antitípico: el comienzo de un ministerio de la hora del juicio de Cristo como Sumo Sacerdote en el santuario celestial mismo, según el patrón de Levítico 16, en sesión desde aquella hora hasta esta.
Dos preguntas están juntas delante del lector dispuesto. La primera es si la Biblia nombra un juicio que ocurre antes de la segunda venida de Cristo — un juicio de los libros, en vez del juicio ejecutivo por el lago de fuego que trató la Lección 10. La respuesta, como atestiguan el primer ángel de Apocalipsis 14 y la escena del trono de Daniel 7, es sí. La segunda pregunta es si la Escritura le dice al lector cuándo comienza ese juicio — y la respuesta, como demuestran juntas la profecía de los 2300 días de Daniel 8 y su llave de las setenta semanas en Daniel 9, también es sí. La hora está nombrada. La fecha la zanja el propio aparato cronológico de la Biblia. El ministerio de la hora del juicio del Sumo Sacerdote está en sesión ahora, y se invita al lector dispuesto a saber quién lleva los libros, quién alega la causa, y qué respuesta pide la hora.
La Lección 11 edifica sobre las doctrinas ya recibidas. La cruz aseguró la redención (Lección 5). La ley permanece como el estándar del juicio (Lección 6). Los muertos duermen en los sepulcros hasta la resurrección (Lección 9). El juicio ejecutivo final cae al cierre del milenio (Lección 10). Entre la cruz y el cierre de la probación está una hora bíblica más: la hora del juicio investigador, abierta en 1844, en sesión en el momento en que el lector lee esta página. El recorrido que sigue presenta el caso desde la Escritura misma.
Pregunta 01
¿Nombra la Escritura un juicio que ocurre antes del regreso de Cristo?
Respuesta
«Y vi otro ángel volar por en medio del cielo, que tenía el evangelio eterno para predicarlo á los que moran en la tierra, y á toda nación y tribu y lengua y pueblo, diciendo en alta voz: Temed á Dios, y dadle honra; porque la hora de su juicio es venida; y adorad á aquel que ha hecho el cielo y la tierra y el mar y las fuentes de las aguas.»
El primero de los tres ángeles del Apocalipsis lleva el evangelio eterno a toda nación bajo el cielo, y el mensaje incluye un verbo en tiempo presente: la hora de su juicio es venida. El ángel no anuncia la segunda venida misma, que el Apocalipsis describe aparte unos versículos más adelante en la imaginería de la siega (Ap. 14:14–20). El ángel anuncia un juicio — uno que ha comenzado, uno que está en sesión en el momento de la proclamación, y del cual el llamado del evangelio da aviso al lector dispuesto, para que esté del lado correcto de él.
«Estuve mirando hasta que fueron puestas sillas: y un Anciano de grande edad se sentó… su silla llama de fuego… millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él: el Juez se sentó, y los libros se abrieron… Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí en las nubes del cielo como un hijo de hombre que venía, y llegó hasta el Anciano de grande edad… Y fuéle dado señorío, y gloria, y reino; y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron.»
Daniel ve la misma hora desde el otro lado. Se pone un trono, el Anciano de grande edad se sienta sobre él, los libros se abren, y el hijo de hombre es llevado delante del Padre en una sala de tribunal en el cielo. El orden de los sucesos es preciso: primero el Juez se sienta y los libros se abren; luego al hijo de hombre se le da el señorío y el reino. El juicio investigador precede al reino; los libros se leen antes de que se dé el galardón. El ángel de Apocalipsis 14 proclama la misma hora que Daniel ve: la hora del juicio de Dios, antes de la segunda venida, en sesión en el cielo, con el hijo de hombre a la diestra del Padre y los libros abiertos.
«Por cuanto ha establecido un día, en el cual ha de juzgar al mundo con justicia, por aquel varón al cual determinó.»
Pregunta 02
¿Qué es el santuario celestial, y qué tiene que ver con el juicio?
Respuesta
«Así que, la suma acerca de lo dicho es: Tenemos tal pontífice que se asentó á la diestra del trono de la Majestad en los cielos; ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que el Señor asentó, y no hombre.»
«Mas estando ya presente Cristo, pontífice de los bienes que habían de venir, por el más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos… por su propia sangre entró una sola vez en el santuario, habiendo obtenido eterna redención… Fué, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas con estas cosas; empero las mismas cosas celestiales con mejores sacrificios que estos. Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el mismo cielo para presentarse ahora por nosotros en la presencia de Dios.»
Hebreos es decisivo sobre la existencia y la ubicación del santuario en el centro de esta lección. Hay un verdadero tabernáculo en los cielos, que el Señor mismo asentó y no hombre. Cristo es su pontífice. Ministra allí en la presencia real de Dios a favor del creyente. El santuario terrenal edificado bajo Moisés era la figura del celestial, y el celestial es el antitipo, el original del cual el terrenal era una figura didáctica. Cada detalle del santuario levítico, incluido el calendario de sus ministerios, era un símbolo divinamente instituido de lo que Cristo mismo haría en el santuario real en el cielo.
«Y hacerme han un santuario, y yo habitaré entre ellos. Conforme á todo lo que yo te mostrare, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus vasos, así lo haréis… Y mira, y hazlos conforme á su modelo, que te ha sido mostrado en el monte.»
Las instrucciones en el Sinaí no fueron la invención arquitectónica de Moisés. Fueron la reproducción, en la tierra y en sombra, de una realidad celestial que Dios le mostró. Cualquier cosa que se enseñe en el santuario levítico — el ministerio diario, el día de la expiación anual, la purificación de los lugares santos, los libros, el sumo sacerdote, la sangre — enseña algo sobre la realidad celestial. Y la profecía de Daniel 8:14, que nombra la purificación del santuario al fin de un período de tiempo específico, es por tanto una profecía de un suceso en el santuario celestial mismo.
Pregunta 03
¿Qué enseñó el día de la expiación terrenal sobre la purificación del santuario?
Respuesta
«Porque en este día se os reconciliará para limpiaros; y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová… Y hará la reconciliación por el santuario santo, y el tabernáculo del testimonio; hará también reconciliación por el altar… Y esto tendréis por estatuto perpetuo, para reconciliar á los hijos de Israel de todos sus pecados una vez en el año.»
El santuario hebreo tenía dos ministerios corriendo en dos calendarios. El ministerio diario de los sacerdotes, todo el año, trataba los pecados individuales conforme se traían y confesaban; los pecados eran, en el lenguaje del simbolismo, transferidos al santuario por la sangre de la ofrenda por el pecado (Lev. 4:5–7). El día de la expiación anual, en el décimo día del séptimo mes, trataba los pecados acumulados alojados en el santuario por el ministerio diario. El sumo sacerdote entraba al lugar santísimo una vez al año con la sangre, hacía reconciliación por el santuario, y quitaba los registros de pecado que se habían llevado dentro durante los doce meses precedentes. El resultado era la purificación del santuario — la misma palabra usada en la profecía de Daniel 8:14.
El patrón pasa directamente a la realidad celestial. El ministerio diario de Cristo como Sumo Sacerdote, desde Su ascensión en adelante, ha aplicado Su propia sangre a los casos de los pecadores que confiesan a lo largo de dos mil años — intercesión, perdón, abogacía. Al cierre de los 2300 días ocurrió una transición en Su ministerio, según el patrón del día de la expiación de Levítico 16: la fase investigadora, la apertura de los libros, la purificación del santuario celestial mismo. La transición no es de un Cristo a otro. Es de una fase del mismo ministerio a la siguiente, en el calendario que Dios mismo instituyó en el Sinaí con el propósito mismo de enseñar esta transición de antemano.
Pregunta 04
¿Qué dice en realidad la profecía de tiempo más larga de la Biblia?
Respuesta
«Y oí un santo que hablaba; y otro de los santos dijo á aquél que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora que pone el santuario y el ejército para ser hollados? Y él me dijo: Hasta dos mil y trescientas tardes y mañanas; y el santuario será purificado.»
Daniel oye a dos seres celestiales discutiendo la visión del capítulo. Uno pregunta la duración; el otro responde: hasta dos mil y trescientas tardes y mañanas; y el santuario será purificado. La respuesta es el período de tiempo explícito más largo nombrado en toda la Escritura. Tres elementos merecen énfasis. Primero, el período se da en días, pero el contexto es inconfundiblemente simbólico — la visión está llena de bestias simbólicas (un carnero, un macho cabrío con un cuerno notable, cuatro cuernos notables, un cuerno pequeño que crece mucho) y se aplica el principio de día por año que la Escritura misma establece (Nm. 14:34; Ez. 4:6). Los 2300 días son 2300 años. Segundo, el término está nombrado: la purificación del santuario. Tercero, el punto de partida no se da aquí. Daniel no sabe cuándo comienza el reloj, y termina el capítulo espantado y sin entender (Dn. 8:27). El punto de partida se proveerá en Daniel 9.
«Y la visión de la tarde y la mañana que está dicha, es verdadera: y tú guarda la visión, porque es para muchos días… Y yo Daniel fuí quebrantado, y estuve enfermo algunos días… y espantéme de la visión, y no la entendí.»
Daniel 8 termina con el profeta exhausto por la magnitud de la visión y confesando que no la entiende. El lector no queda por ello sin ayuda. El capítulo siguiente es la respuesta celestial a la perplejidad confesada de Daniel, con el ángel Gabriel volviendo a darle la explicación. La división de capítulos es editorial, no original; Daniel 8 y Daniel 9 son una sola exposición conectada, y el segundo abre el primero.
Pregunta 05
¿Cómo abre Daniel 9 la profecía de los 2300 días?
Respuesta
«Aun estaba hablando en oración, y aquel varón Gabriel, al cual había visto en visión al principio, volando con presteza, me tocó como á la hora del sacrificio de la tarde. É hízome entender, y habló conmigo, y dijo: Daniel, ahora he salido para hacerte entender la declaración… entiende pues la palabra, y entiende la visión.»
Gabriel vuelve — el mismo Gabriel que Daniel había visto en la visión anterior (8:16). Ha venido específicamente a dar a Daniel entendimiento, y le dice al profeta que entienda la visión. La visión a la vista es el asunto inconcluso del capítulo 8 — la visión que Daniel no entendió. El mensaje de Gabriel que sigue no es por tanto una profecía nueva y sin relación, sino la llave divinamente dada de la profecía ya dada.
«Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para acabar la prevaricación, y concluir el pecado, y expiar la iniquidad; y para traer la justicia de los siglos… y ungir al Santo de los santos. Sepas pues y entiendas, que desde la salida de la palabra para restaurar y edificar á Jerusalem hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas… Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, y no por sí… Y en una semana confirmará el pacto á muchos, y á la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda.»
El verbo hebreo detrás de determinadas en el v. 24 es chathak — la única vez que la palabra aparece en la Biblia hebrea — y su sentido léxico llano es cortar, separar. Setenta semanas son cortadas sobre el pueblo de Daniel. La pregunta natural es: ¿cortadas de qué? El único período de tiempo profético más largo en el contexto inmediato del cual las setenta semanas pueden ser cortadas son los 2300 días de Daniel 8 — la profecía misma que Daniel no había entendido, la profecía misma que Gabriel ha vuelto ahora a explicar. Leyendo los dos capítulos juntos como la unidad que son, las setenta semanas de Daniel 9 son los primeros 490 años de los 2300 de Daniel 8, compartiendo el mismo punto de partida. Establecer el comienzo de las setenta semanas establece el comienzo de los 2300 años.
Pregunta 06
¿Qué produce en realidad la aritmética de las 70 semanas?
Respuesta
Gabriel nombra el punto de partida: la salida de la palabra para restaurar y edificar á Jerusalem (Dn. 9:25). El libro de Esdras registra tres decretos persas que afectan a Jerusalén — Ciro en 538 a.C. (solo el templo), Darío en 520 a.C. (confirmando a Ciro), y Artajerjes en 457 a.C. (Esdras 7, la plena reconstitución de la autoridad civil y religiosa judía bajo Esdras). Solo el tercer decreto restaura y edifica a Jerusalén como ciudad autónoma, que es el lenguaje de la profecía. El séptimo año de Artajerjes — el año del decreto — cae en el 457 a.C. por todo aparato cronológico mayor, anclado por los registros astronómicos persas. El decreto se ejecutó en el otoño de aquel año (Esdras 7:8–9). El reloj comienza en el otoño del 457 a.C.
La aritmética que sigue es la demostración individual más decisiva de profecía cumplida en la Biblia. Sesenta y nueve semanas — siete más sesenta y dos — desde el mandamiento hasta el Mesías Príncipe:
- 457 a.C. + 483 años = 27 d.C. — el año en que Cristo fue ungido con el Espíritu Santo en su bautismo (Lc. 3:21–22), el acto por el cual llegó a ser, en el vocabulario del Nuevo Testamento, el Mesías (hebreo mashiach) — el Ungido. El evangelio de Marcos abre su ministerio con el anuncio: El tiempo es cumplido, y el reino de Dios está cerca (Mr. 1:15) — el tiempo de esta profecía.
- + 3½ años = 31 d.C. — á la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda (Dn. 9:27). La crucifixión cayó a la mitad de la semana septuagésima, en el 31 d.C., en cuyo momento el velo del templo se rasgó de alto a bajo (Mt. 27:51) — Dios mismo declarando el sistema sacrificial levítico cumplido y terminado en la ofrenda del Hijo.
- + 3½ años = 34 d.C. — el cierre de la semana septuagésima, y el cierre de los 490 años determinados sobre tu pueblo (Dn. 9:24). Hacia esta fecha el evangelio se vuelve a los gentiles — Esteban es apedreado (Hch. 7), la persecución dispersa a la iglesia, Pablo es convertido, y la puerta de probación que había sido específicamente de Israel por dos milenios se abre a toda nación. Las setenta semanas cortadas de los 2300 cierran a tiempo.
- 2300 − 490 = 1810 años restantes. Desde el cierre de las setenta semanas en el 34 d.C., los 1810 años restantes de la profecía más larga corren ininterrumpidos.
- 34 d.C. + 1810 = 1844 d.C. — el año nombrado por Daniel 8:14 como el término de los 2300 días. El día de la expiación de aquel año cayó el 22 de octubre de 1844, según el cómputo caraíta de la luna nueva del séptimo mes. La purificación del santuario celestial — el día de la expiación antitípico — comenzó en esa fecha.
Tres cosas merecen la atención del lector dispuesto. Primero, los primeros tres puntos de control de la profecía — 27, 31 y 34 d.C. — se han cumplido independientemente en sucesos que el Nuevo Testamento mismo registra. La historicidad del bautismo de Cristo en el 27, su crucifixión en el 31, y el giro del evangelio a los gentiles en el 34 no está en serio debate por ningún aparato cronológico mayor. Segundo, esos tres puntos de control se asientan dentro de un solo período de 490 años que Gabriel dice fue cortado de un período más largo de 2300 años. Si las setenta semanas se leen como años — como las lee toda tradición comentarista mayor — los 2300 deben leerse como años por el mismo principio. Tercero, la misma aritmética que produjo los cumplimientos verificables del 27 / 31 / 34 produce el 1844 para la purificación del santuario. La profecía es una sola profecía. El lector que acepta el cumplimiento histórico de la primera mitad sobre los propios fundamentos de la Escritura está en posición de aceptar el cumplimiento profético de la segunda.
Pregunta 07
¿Cuál es la «purificación» a la que apunta la profecía — y qué comenzó en 1844?
Respuesta
«Y él me dijo: Hasta dos mil y trescientas tardes y mañanas; y el santuario será purificado.»
«Y casi todo es purificado según la ley con sangre… Fué, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas con estas cosas; empero las mismas cosas celestiales con mejores sacrificios que estos.»
Hebreos hace la afirmación que la profecía de Daniel supone: las mismas cosas celestiales requieren purificación — no por la sangre de toros y machos cabríos, sino por el mejor sacrificio de Cristo. La purificación del santuario celestial al cierre de los 2300 días es el día de la expiación antitípico, según el patrón de Levítico 16: Cristo, el gran Sumo Sacerdote, aplica el mérito de Su propia sangre derramada una vez (He. 9:12) a los registros de pecado que se han acumulado en el santuario por Su intercesión a lo largo de dos mil años, resolviendo el caso de cada nombre escrito en los libros, y vindicando el gobierno del Padre ante el universo que observa.
La fase investigadora se abrió en octubre de 1844. El movimiento equivocado del siglo XIX que había calculado la misma fecha había esperado un suceso distinto — el regreso visible de Cristo a la tierra — y quedó decepcionado cuando la fecha pasó sin él. La profecía misma no había fallado; lo que había fallado era la interpretación de el santuario como la tierra. El estudio bíblico posterior, a la luz del libro de Hebreos, recobró la ubicación del santuario real — en el cielo, no en la tierra — y la naturaleza de la purificación — el día de la expiación antitípico, no la segunda venida. El término de la profecía se sostuvo; el sentido de la purificación se aclaró. Desde aquella hora, la doctrina bíblica del ministerio de la hora del juicio de Cristo ha estado como una de las recuperaciones distintivas del adventismo histórico — dada a la iglesia para llevarla al mundo en el mensaje de Apocalipsis 14:6–12.
Pregunta 08
¿Qué hace Cristo en el santuario celestial ahora — y qué viene a hacer?
Respuesta
«Mas éste, por cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio inmutable: por lo cual puede también salvar eternamente á los que por él se allegan á Dios, viviendo siempre para interceder por ellos.»
«Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el mismo cielo para presentarse ahora por nosotros en la presencia de Dios.»
La actividad de Cristo a la diestra del Padre no es un entronamiento pasivo. Es ministerio activo. Él vive siempre para interceder por los que se allegan a Dios por medio de Él. Aparece por nosotros en la presencia de Dios. La confianza del creyente en el evangelio está anclada no solo en lo que Cristo hizo una vez en el Calvario sino en lo que está haciendo ahora en el cielo — la aplicación del mérito de Su sacrificio terminado a los casos de los que le han recibido. El juicio investigador es la fase de tribunal de ese ministerio continuo, en la cual los casos en los libros son revisados y resueltos.
«Y he aquí, yo vengo presto, y mi galardón conmigo, para recompensar á cada uno según fuere su obra. Yo soy Alpha y Omega, principio y fin, el primero y el postrero.»
El Cristo resucitado pronuncia con Su propia voz las palabras de cierre de la Biblia, y tres afirmaciones llegan juntas. Viene presto. Trae el galardón consigo — no a reunir información sobre los casos, sino a ejecutar el veredicto ya resuelto en los libros. Y se identifica por la autodesignación divina que pertenece a Jehová en los profetas (Is. 41:4; 44:6; 48:12): el Alpha y la Omega, el principio y el fin, el primero y el postrero. Aquel que viene con el galardón es Aquel que tiene el derecho de asignarlo — el Hijo divino con Su propia voz, el Sumo Sacerdote que ha resuelto los casos antes de volver a ejecutar el arreglo. El juicio investigador queda terminado antes de que Él llegue; el galardón lo trae consigo.
Pregunta 09
¿Y las objeciones habituales a la doctrina del juicio investigador?
Respuesta
Seis objeciones se traen con más frecuencia contra el caso bíblico que las preguntas anteriores han presentado. El lector dispuesto merece que se aborden con honradez:
| Objeción | La respuesta de la Escritura |
|---|---|
| Daniel 8 trata de Antíoco IV Epífanes, no de una profecía de largo alcance | La identificación preterista no soporta el texto. El cuerno pequeño de Daniel 8 surge «de uno de ellos» (las cuatro divisiones del imperio griego tras Alejandro), crece «mucho al mediodía, y al oriente, y hacia la tierra deseable» (Dn. 8:9) —la dirección romana de expansión, no la contracción seléucida. El cuerno «se engrandeció contra el príncipe de la fortaleza» (8:11) —lenguaje demasiado elevado para que un rey seléucida encaje en el marcador textual. Y el lapso que Gabriel mismo nombra es «dos mil y trescientas tardes y mañanas» (8:14), seis siglos y medio —múltiplos más allá de la crisis de tres años y medio bajo Antíoco, cuya profanación del templo corrió aproximadamente del 167 al 164 a.C. Cristo mismo, cuatro siglos después de Antíoco, nombra «la abominación del asolamiento, de que habló el profeta Daniel» como aún futura (Mt. 24:15) —un veredicto que ninguna lectura preterista puede absorber. |
| El principio de día por año es arbitrario | La Escritura misma lo provee dos veces. Números 14:34 —«conforme al número de los días… los cuarenta días… llevaréis vuestras iniquidades cuarenta años, día por año». Ezequiel 4:6 —«día por año, día por año te lo he dado». El principio lo da Dios mismo para las profecías de tiempo simbólicas, y se aplica en Daniel y Apocalipsis dondequiera que el contexto profético (bestias simbólicas, cuernos simbólicos, mujeres simbólicas) señala tiempo simbólico. Las 70 semanas de Daniel 9 —leídas universalmente como 490 años por toda tradición comentarista mayor— son la demostración bíblica de que el principio funciona en las líneas de tiempo más largas de Daniel. |
| El 457 a.C. es el año de partida equivocado | Daniel 9:25 nombra «la salida de la palabra para restaurar y edificar á Jerusalem» como punto de partida. Esdras registra tres decretos persas que tocan a Jerusalén —Ciro (538 a.C., solo el templo), Darío (520 a.C., confirmando a Ciro), y Artajerjes (457 a.C., Esdras 7, otorgando plena autoridad civil y religiosa para restaurar la nación judía). Solo el tercero reconstituye a Jerusalén como ciudad autónoma, cumpliendo la profecía. La cronología persa, anclada por el Canon de Ptolomeo y confirmada por las tablillas astronómicas babilónicas, sitúa el séptimo año de Artajerjes en el 457 a.C. El decreto se ejecutó en el otoño de aquel año (Esdras 7:8–9), dando a la profecía un cómputo de otoño a otoño. |
| Hebreos 9:12 dice que Cristo entró en el santuario en su ascensión, no en 1844 | Hebreos 9:12 —«por su propia sangre entró una sola vez en el santuario, habiendo obtenido eterna redención». El griego hagia es el plural genérico para el santuario, no específicamente el segundo aposento. Hebreos 6:19–20 distingue la entrada de la ascensión de Cristo como precursor —la inauguración de su acceso sumo-sacerdotal— del ministerio diario de intercesión que sigue (He. 7:25). El tipo terrenal corría igual: Aarón entraba al primer aposento continuamente para el ministerio diario, pero entraba al lugar santísimo una vez al año, en el día de la expiación, para limpiar el santuario (Lev. 16). El día de la expiación antitípico, profetizado en Dn. 8:14 que comenzaría al cierre de los 2300 días, es la transición de la fase diaria a la anual del ministerio continuo de Cristo en el santuario celestial —no el comienzo de su ministerio como tal. |
| La purificación fue la rededicación macabea o el 70 d.C. | La rededicación macabea de diciembre del 164 a.C. restauró el altar profanado por Antíoco al uso ordinario; no limpió nada en el sentido profético y se queda cientos de años corta de cualquier cómputo honrado de 2300 años desde cualquier punto de partida que el texto de Daniel apoye. La destrucción de Jerusalén del 70 d.C. destruyó el santuario terrenal; no limpió ninguno. Daniel 8:14 dice «el santuario será purificado» —no destruido ni rededicado por los macabeos. Los dos pasajes de Hebreos 9:23 y Daniel 8:14 juntos requieren una purificación celestial al término de la profecía, según el patrón del día de la expiación de Levítico 16, no un suceso de calendario en la historia macabea o romana. |
| El juicio investigador socava la seguridad del creyente | El juicio investigador no es un nuevo proceso de la cruz; es la aplicación de la cruz a los libros. La sangre que habla mejor que la de Abel (He. 12:24) es la misma sangre alegada en el juicio; Cristo mismo aparece «por nosotros en la presencia de Dios» (He. 9:24); el abogado del creyente para con el Padre es Jesucristo el justo (1 Jn. 2:1). Lejos de amenazar la seguridad, la doctrina nombra a Aquel que lleva los libros y a Aquel que alega la causa, y le dice al creyente que son la misma Persona. La parte temerosa en el juicio no es el creyente; la parte temerosa es el acusador impenitente cuyo caso no se sostendrá contra la sangre alegada por el Cordero. |
Seis objeciones, seis respuestas desde la Escritura misma. La profecía de los 2300 días se sostiene; las setenta semanas la abren; los cumplimientos del 27 / 31 / 34 anclan la aritmética; el santuario en el cielo es la ubicación; la purificación según el patrón del día de la expiación es el suceso; y el juicio investigador es el amigo, no el enemigo, de la seguridad del creyente en Cristo.
Una nota sobre lo que se recobra
La doctrina que esta lección recobra no es una doctrina de temor. Es la doctrina del acceso. El Sumo Sacerdote en el santuario celestial es el mismo Cristo que murió por el creyente; la sangre alegada en el juicio investigador es la misma sangre derramada en el Calvario; Aquel que lleva los libros es el mismo que se dio a Sí mismo por el pecador cuyo caso está en ellos. El juicio investigador no pone al creyente en proceso; pone el caso del creyente en la mano de su abogado. La seguridad del creyente no es amenazada por la doctrina — está fundada en ella. Lo que se corrige es el colapso evangélico popular de todo el ministerio de la hora del juicio de Cristo en un solo acto consumado en la cruz, dejando al creyente sin un sentido de un ministerio celestial presente del cual depender, y sin un marco bíblico para la hora presente de la historia de la tierra. La doctrina que se corrige es la incompletud del evangelio tal como comúnmente se predica, no el amor del creyente sincero a quien se le ha enseñado una versión más corta de la historia.
Pregunta 10
¿Qué pide la hora del juicio de Dios al lector dispuesto?
Respuesta
«Diciendo en alta voz: Temed á Dios, y dadle honra; porque la hora de su juicio es venida; y adorad á aquel que ha hecho el cielo y la tierra y el mar y las fuentes de las aguas.»
El llamado del primer ángel tiene cuatro verbos y un identificador. Temed á Dios — un reconocimiento reverente de que el caso de cada nombre será traído a revisión ante el trono. Dadle honra — vivid una vida que honre, en vez de deshonrar, a Aquel que ha puesto los libros. Adorad á aquel que ha hecho el cielo y la tierra y el mar y las fuentes de las aguas — el lenguaje del mandamiento del sábado (Éx. 20:8–11), la adoración del Creador como Creador, en el día que santificó para el propósito. Y la razón: la hora de su juicio es venida. La hora no es futura. Es presente.
«Hijitos míos, estas cosas os escribo, para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, á Jesucristo el justo; y él es la propiciación por nuestros pecados.»
«El fin de todo el discurso oído es este: Teme á Dios, y guarda sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre. Porque Dios traerá toda obra á juicio, el cual se hará sobre toda cosa oculta, buena ó mala.»
El lector que ha oído esta lección está, por haberla oído, sobre aviso. El juicio está en sesión. Los libros están abiertos. El abogado en el estrado es Cristo. El caso puede resolverse ahora, sobre los documentos del evangelio, por la fe en Aquel que llevó la paga del pecado en lugar del creyente y que alega Su propia sangre en cada caso que se le da a alegar. La hora no es la hora del pánico; es la hora de la decisión. El instituto recomienda al lector la oración del salmista:
«Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón: pruébame y reconoce mis pensamientos: y ve si hay en mí camino de perversidad, y guíame en el camino eterno.»
Resumen de la Lección 11
- La Escritura nombra un juicio que ocurre antes de la segunda venida — la hora de su juicio es venida del primer ángel (Ap. 14:6–7); la escena del trono del Anciano de grande edad con los libros abiertos y el hijo de hombre llevado cerca (Dn. 7:9–14); el día establecido de Hechos 17:31.
- Hay un santuario real en el cielo (He. 8:1–2; 9:11–12, 23–24), del cual el santuario mosaico fue la figura mostrada a Moisés en el monte (Éx. 25:8–9, 40).
- El día de la expiación de Levítico 16 es el tipo de la purificación del santuario que nombra la profecía de Dn. 8:14. Los ministerios diario y anual son el patrón de las fases diaria-intercesora y anual-investigadora de Cristo.
- Daniel 8:14 nombra el período más largo de la Escritura — dos mil y trescientas tardes y mañanas; y el santuario será purificado. Día por año (Nm. 14:34; Ez. 4:6) da 2300 años.
- Daniel 9 es el regreso de Gabriel para explicar la visión que Daniel no entendió (Dn. 8:27 → 9:21–23). Las setenta semanas de Daniel 9 son cortadas (chathak) de los 2300, compartiendo el mismo punto de partida.
- Punto de partida: el decreto de Artajerjes (Esdras 7) en el otoño del 457 a.C. — el tercer decreto persa, y el único que restaura a Jerusalén como nación.
- Aritmética de las 70 semanas: 457 a.C. + 483 años = 27 d.C., la unción del Mesías en su bautismo; + 3½ = 31 d.C., la cruz «á la mitad de la semana», velo rasgado; + 3½ = 34 d.C., el evangelio a los gentiles al cierre de las setenta semanas.
- 2300 − 490 = 1810 años restantes. 34 d.C. + 1810 = 1844 d.C. — el término de otoño, que cae en el día de la expiación antitípico.
- La purificación profetizada es la del santuario celestial mismo (He. 9:23) — la fase del juicio investigador del ministerio sumo-sacerdotal continuo de Cristo, abierta en octubre de 1844 y en curso.
- La autodesignación de Cristo en Apocalipsis 22:12–13 cierra el caso: viene presto, su galardón está con Él, y es el Alpha y la Omega, el principio y el fin, el primero y el postrero. El juicio queda resuelto antes de que Él llegue.
- La doctrina es el amigo de la seguridad, no su enemigo. Cristo es el abogado del creyente (1 Jn. 2:1); vive siempre para interceder (He. 7:25); aparece por nosotros en la presencia de Dios (He. 9:24). El juicio investigador es la aplicación de la cruz a los libros, no un nuevo proceso de la cruz.
- El llamado de la hora, en Apocalipsis 14:7, es cuádruple: temed a Dios, dadle honra, adorad al Creador en el día que santificó, y vivid bajo los libros abiertos con la conciencia resuelta por la sangre de Cristo.
Respuesta personal
La doctrina bíblica del juicio investigador es, al primer oírla, más pesada que la doctrina de una sola transacción consumada en el Calvario sin secuela celestial presente. También es más consoladora. La cruz fue suficiente, pero la cruz no fue toda la historia. Cristo resucitó, ascendió, se sentó a la diestra del Padre, y entró en un ministerio celestial que el lector dispuesto es ahora invitado a tomar en cuenta. Intercede por Su pueblo; alega Su propia sangre en los casos de los que se allegan a Dios por medio de Él; ha entrado, en el calendario de Daniel 8 y Levítico 16, en la fase del día de la expiación de ese ministerio desde 1844, y está en el estrado ahora. El creyente que oye la doctrina no es invitado a temer; el creyente es invitado a venir.
Padre celestial, único Dios verdadero, guardador de los libros, gracias por la llaneza de tu palabra sobre la hora en que estamos. He oído el llamado del primer ángel: la hora de tu juicio es venida. He visto la profecía que nombró la hora, las setenta semanas que la abrieron, el Mesías ungido en el 27, la cruz del 31, el evangelio vuelto a las naciones en el 34, y la purificación del santuario abierta en 1844. He visto al Sumo Sacerdote a tu diestra, mi abogado, que vive siempre para interceder. Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón; pruébame y conoce mis pensamientos; y ve si hay en mí camino de perversidad. Alega la sangre de tu Hijo en mi caso, para que mi nombre se sostenga al cierre de la investigación, escrito en el libro de la vida. En el nombre de Aquel que es el Alpha y la Omega, el primero y el postrero, Jesucristo. Amén.
Desde la doctrina de la hora del juicio en sesión, la siguiente lección hace la siguiente pregunta: ¿qué vio Daniel? Detrás de la profecía de los 2300 días de Daniel 8 está la arquitectura profética más amplia de Daniel 2 y 7 — los cuatro reinos mundiales desde Babilonia hasta la segunda venida, el surgimiento del cuerno pequeño del cuarto reino, y el reino eterno del hijo de hombre dado por el Anciano de Días. La Lección 12 recorre la tradición historicista que la Reforma protestante recobró y la iglesia moderna ha entregado en gran medida.
Texto fundamental
«Y vi otro ángel volar por en medio del cielo, que tenía el evangelio eterno para predicarlo á los que moran en la tierra… diciendo en alta voz: Temed á Dios, y dadle honra; porque la hora de su juicio es venida.»
— Apocalipsis 14:6–7 (RV1909)


