El santuarioHoja de referencia

Mire los tamaños. El carnero (Persia) «engrandecíase» (v. 4); el macho cabrío (Grecia) «engrandecióse en gran manera» (v. 8); y el cuerno pequeño «creció mucho» y se engrandeció «hasta el ejército del cielo» (vv. 9-10) — en el hebreo, cada poder es mayor que el anterior. Antíoco IV fué un rey seléucida menor, al que un solo enviado romano hizo volver de Egipto; no fué mayor que Alejandro ni que Persia. Gabriel dice que la visión «es para muchos días» (v. 26) y llega «en el fin» (v. 19; el hebreo del v. 17 dice «para el tiempo del fin»), y que el cuerno «contra el príncipe de los príncipes se levantará» (v. 25) — el poder que quitaría la vida al Mesías y destruiría «la ciudad y el santuario» (Daniel 9:26). Ése es Roma, pagana y luego papal.

Con honestidad: muchos eruditos modernos sostienen la opinión de Antíoco. Pero identificar el cuerno con Roma no es invención adventista; expositores protestantes como Isaac Newton y Thomas Newton lo sostuvieron mucho antes de 1844.

El hebreo es una sola expresión, «tarde-mañana», el lenguaje mismo de la creación: «y fué la tarde y la mañana un día» (Génesis 1:5). Una tarde y una mañana hacen un día, y la Escritura nunca cuenta los sacrificios como «tardes» y «mañanas» separadas. La RV1909 lo dice claramente: «Hasta dos mil y trescientos días de tarde y mañana», y así lo leían ya las traducciones griegas más antiguas. Y aun 1150 días no encajan con Antíoco, cuya profanación del templo duró unos tres años y diez días.

Comience dentro de Daniel. Las setenta «semanas» del capítulo 9 sólo funcionan como semanas de años — casi toda escuela de interpretación las cuenta así — de modo que el tiempo simbólico en visiones simbólicas lo establece el mismo Daniel. Y la pregunta de 8:13 es «¿Hasta cuándo durará la visión…?» — una visión que comienza con el carnero persa. Un período desde Persia hasta el fin no puede ser de seis años literales. Dios ya había usado un día por año en juicios simbólicos (Números 14:34; Ezequiel 4:6).

El principio es siglos más antiguo que el adventismo: expositores judíos y cristianos lo usaron para los períodos de Daniel mucho antes de 1844. Ver nota 9 →

A Gabriel se le mandó: «Gabriel, enseña la visión á éste» (8:16); sin embargo, Daniel terminó el capítulo 8 «espantado acerca de la visión, y no había quien la entendiese» (8:27). Lo único que quedó sin explicar fué el tiempo — «la visión de la tarde y la mañana» (8:26). En el capítulo 9 vuelve el mismo Gabriel, «al cual había visto en visión al principio»: «ahora he salido para hacerte entender la declaración … Entiende pues la palabra, y entiende la visión» (9:21-23). Y luego da un período de tiempo — las setenta semanas «determinadas» — medido del más largo.

El cuerno se engrandece «hasta el ejército del cielo» y «el lugar de su santuario fué echado por tierra» (8:10-11) — y la palabra hebrea para «lugar», makón, se usa de la morada de Dios en el cielo: «Tú oirás en los cielos, en la habitación de tu morada» (1 Reyes 8:39). En cualquier cuenta de años, cuando terminan los 2300 no hay templo en Jerusalem. El santuario en cuestión es aquel donde Cristo ministra ahora: «aquel verdadero tabernáculo que el Señor asentó, y no hombre» (Hebreos 8:2).

Daniel nombra el punto de partida: «desde la salida de la palabra para restaurar y edificar á Jerusalem» (9:25). Esdras cuenta los decretos de tres reyes como un solo mandamiento, completado bajo Artajerjes: «por el mandamiento de Ciro, y de Darío, y de Artajerjes rey de Persia» (Esdras 6:14). Sólo el decreto de Artajerjes en su séptimo año restauró el gobierno de la ciudad: «pon jueces y gobernadores, que gobiernen á todo el pueblo» (Esdras 7:25). El decreto de Ciro tocaba al templo; el encargo posterior de Nehemías le permitió terminar muros que ya se estaban construyendo (Esdras 4:12). Y el esquema del 444 necesita un año artificial de 360 días para llegar al Mesías; el 457 sólo necesita años ordinarios.

Muchos libros de referencia dicen 458, contando los años del rey de primavera á primavera, como hacían los persas. Pero Nehemías muestra que los judíos contaban los años del rey de otoño á otoño: el mes de Chisleu (á fines del año) y el siguiente de Nisán caen ambos en el mismo «año veinte» (Nehemías 1:1; 2:1). Contado así, el viaje de Esdras en el séptimo año cae en la primavera y el verano del 457. La diferencia es un año de cómputo, no una profecía fallida.

Desde el 457 a.C., 69 semanas (483 años, sin año cero) llegan al 27 d.C. — la unción del Mesías en Su bautismo, cuando comenzó á predicar: «El tiempo es cumplido» (Marcos 1:15). A la mitad de la semana fué quitada Su vida, y los sacrificios perdieron su sentido cuando «el velo del templo se rompió en dos» (Mateo 27:51). La semana se cerró hacia el 34 d.C., cuando el evangelio salió de Jerusalem tras la muerte de Esteban (Hechos 8:1-4).

Con honestidad: los años exactos se discuten — algunos fechan el bautismo en el 28 y la cruz en el 30 ó el 33. Pero la profecía cae sobre el Mesías en la ventana correcta, siglos antes, y ése es el punto.

El cálculo lo compartían muchos estudiosos de la profecía; el error fué el acontecimiento. Miller pensaba que «el santuario» era la tierra, que sería purificada por fuego en la venida de Cristo. Los discípulos cometieron la misma clase de error con Daniel 9: tiempo correcto, acontecimiento equivocado — «Mas nosotros esperábamos que él era el que había de redimir á Israel» (Lucas 24:21). El Apocalipsis predice un librito dulce en la boca y amargo en el vientre, seguido de «Necesario es que otra vez profetices» (Apocalipsis 10:9-11).

De acuerdo — y la verdad del santuario no fija fecha para la segunda venida. 1844 marca el fin de un período profético y el comienzo de una fase del ministerio de Cristo, no el día de Su regreso. Después de los tiempos proféticos, el Apocalipsis dice «que el tiempo no será más» (10:6), y los que sostienen la verdad del santuario no han fijado fecha desde entonces.

El año 1844 descansa en la profecía; el día es secundario. El calendario rabínico de 1844, con sus reglas posteriores, puso el Yom Kippur en septiembre. Los milleritas siguieron el cómputo caraíta, más antiguo, que comienza el año con la cebada madura como lo hizo Moisés — «Este mes os será principio de los meses» (Éxodo 12:2) — y que puso el décimo día del mes séptimo el 22 de octubre. De cualquier modo, los 2300 años terminan en 1844.

La palabra, nitsdaq, se usa sólo aquí, y su sentido es amplio: puesto en su debido estado, restaurado, vindicado, justificado. Los léxicos clásicos dan «puesto en su debido estado». Los traductores más antiguos — el griego y el latín — la tradujeron «purificado», y así también la RV1909: «y el santuario será purificado». Además, el versículo responde á una pregunta sobre un santuario hollado (8:13). Un santuario puesto en su debido estado después de haber sido profanado queda purificado, restaurado y vindicado á la vez — los temas mismos del Día de la Expiación, cuando «seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová» (Levítico 16:30).

Con honestidad: Levítico 16 usa otra palabra hebrea para «purificar». El vínculo de Daniel 8:14 con el Día de la Expiación descansa en los temas compartidos — santuario, pecado, juicio, vindicación — y en Daniel 7, que describe el mismo juicio.

Hebreos lo dice claramente: «Fué, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas con estas cosas; empero las mismas cosas celestiales con mejores sacrificios que éstos» (Hebreos 9:23). El santuario terrenal no estaba sucio de lodo, sino del registro del pecado confesado llevado á él por medio de la sangre. El celestial guarda el registro de los pecados perdonados por la sangre de Cristo, y su purificación es la eliminación final de ese registro.

Ésta es la objeción más fuerte, y merece una respuesta honesta. «Dentro del velo» significa con toda naturalidad el velo interior — la presencia misma de Dios. Y Cristo sí entró en la presencia de Dios en Su ascensión: «se sentó á la diestra de la Majestad en las alturas» (Hebreos 1:3).

Pero en el Antiguo Testamento se entraba en el cuarto interior en dos ocasiones distintas: en la dedicación del santuario, cuando éste y todos sus utensilios eran ungidos — «ungirás el tabernáculo, y todo lo que está en él» (Éxodo 40:9; Números 7:1) — y en el Día de la Expiación anual. La entrada de Cristo en Su ascensión corresponde á la primera: la inauguración del santuario celestial, que Daniel predijo como «ungir al Santo de los santos» (Daniel 9:24). Hebreos prueba el santuario celestial y el sacerdocio de Cristo; no dice que Su obra del Día de la Expiación quedara terminada entonces. Daniel da el cuándo del juicio.

La frase griega que usa Hebreos, ta hagia, significa ordinariamente el santuario entero: en el Antiguo Testamento griego la gran mayoría de sus usos para el tabernáculo se refieren al santuario completo, no á un cuarto. La RV1909 misma lo traduce así: Cristo «entró una sola vez en el santuario» (9:12), y tenemos «libertad para entrar en el santuario» (10:19). Cuando Hebreos quiere nombrar un cuarto, lo nombra: el primero, «lo que llaman el Santuario»; el segundo, «que llaman el Lugar Santísimo» (9:2-3). Los versículos deciden dónde ministra, no qué calendario de cuartos trazar.

«El mismo cielo» se contrapone al «santuario hecho de mano, figura del verdadero» — ubica el verdadero santuario en el cielo; no lo disuelve. A Moisés se le mostró el modelo de algo real: «hazlos conforme á su modelo, que te ha sido mostrado en el monte» (Éxodo 25:40; Hebreos 8:5), y Juan lo vió después: «el templo de Dios fué abierto en el cielo, y el arca de su testamento fué vista en su templo» (Apocalipsis 11:19), con un altar de oro delante del trono (8:3).

Salomón sostuvo ambas verdades en una sola oración: «los cielos, los cielos de los cielos, no te pueden contener» — y «tú lo oirás en el lugar de tu habitación, desde los cielos» (1 Reyes 8:27, 30). Dios está en todas partes, y también tiene un trono. El punto no son codos y cortinas, sino dos fases del ministerio de Cristo, reveladas con figuras del Lugar Santo y del Lugar Santísimo — y el Apocalipsis muestra ambas: candeleros y lámparas delante del trono (1:12-13; 4:5), y el arca en el templo (11:19).

Su sacrificio está terminado: «habiendo ofrecido por los pecados un solo sacrificio para siempre» (10:12). Pero sentarse es una entronización real y sacerdotal, no un retiro. La misma carta llama al Cristo sentado «Ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo» (8:2), que está «viviendo siempre para interceder por ellos» (7:25). Zacarías lo previó: «y será sacerdote en su solio» (Zacarías 6:13).

Hebreos usa el Día de la Expiación sobre todo para contrastar un sacrificio perfecto con muchos imperfectos — y ese contraste se mantiene. Pero Hebreos todavía mira hacia el juicio: «El Señor juzgará su pueblo» (10:30), y Cristo «la segunda vez, sin pecado, será visto de los que le esperan» (9:28). Hebreos prueba el santuario celestial y al Sacerdote; Daniel da el tiempo de la fase del juicio.

El sacrificio fué completo, una vez para siempre, y nada se le puede añadir: «con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre á los santificados» (Hebreos 10:14). En el santuario, sin embargo, la expiación incluía dos pasos: la muerte de la víctima y el ministerio del sacerdote con su sangre (Levítico 4:4-7). El sacerdocio de Cristo no añade nada á la cruz; aplica la cruz. «Si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, á Jesucristo el justo» (1 Juan 2:1).

Él es el macho cabrío de Jehová; Su sangre es lo único que purifica. Pero las fiestas de Levítico 23 se cumplieron en orden. La Pascua se cumplió en la cruz — «nuestra pascua, que es Cristo, fué sacrificada por nosotros» (1 Corintios 5:7) — las primicias en la resurrección (15:20), y Pentecostés cincuenta días después (Hechos 2:1). El Día de la Expiación viene en el mes séptimo, después de las fiestas de primavera — su cumplimiento todavía estaba por delante.

El perdón es real é inmediato. Sin embargo, la Escritura trata el registro como todavía abierto después del perdón: al siervo perdonado que no quiso perdonar se le restableció toda la deuda (Mateo 18:32-34), y del justo que se aparta, «Todas las justicias que hizo no vendrán en memoria» (Ezequiel 18:24). Pedro une el borramiento á «los tiempos del refrigerio de la presencia del Señor» y á «los tiempos de la restauración de todas las cosas» (Hechos 3:19-21), y Cristo promete: «no borraré su nombre del libro de la vida» (Apocalipsis 3:5).

Daniel 7 lo muestra: se ponen sillas, «el Juez se sentó, y los libros se abrieron» (v. 10) mientras el cuerno pequeño todavía habla — y sólo después se da el reino á los santos (vv. 22, 26-27). En Apocalipsis 14 un ángel anuncia «la hora de su juicio es venida» (v. 7) mientras el evangelio eterno todavía se predica, antes de la siega de la tierra (vv. 14-16). Cuando Cristo viene, trae ya Su galardón consigo (Apocalipsis 22:12) — los casos han sido decididos. Jesús describió al rey que examina á los invitados antes de la fiesta (Mateo 22:11-13), y habló de los que «fueren tenidos por dignos» de la resurrección (Lucas 20:35).

El juicio no es para informar á Dios. Es un juicio abierto delante de «millares de millares» de seres celestiales (Daniel 7:10), para que la justicia de Dios al salvar á pecadores sea vista y confesada por todos. Dios siempre ha juzgado á la vista: «Descenderé ahora, y veré» (Génesis 18:21) — no porque no supiera, sino para que Sus caminos se mostraran rectos. «somos hechos espectáculo al mundo, y á los ángeles, y á los hombres» (1 Corintios 4:9).

Pero antes de que esto pueda cumplirse, debe haber un examen de los libros de registro para determinar quiénes, por el arrepentimiento del pecado y la fe en Cristo, tienen derecho á los beneficios de Su expiación. La purificación del santuario implica, pues, una obra de investigación — una obra de juicio.

Lea cómo lo termina Daniel: «se dió el juicio á los santos del Altísimo» (7:22) — el juicio á su favor. El Abogado del creyente es el Hijo mismo del Juez (1 Juan 2:1). Zacarías 3 muestra la escena: Josué el sumo sacerdote está de pie con vestiduras viles, Satán acusa, y el Señor reprende al acusador y viste á Josué de ropas limpias. «¿Quién acusará á los escogidos de Dios? Dios es el que justifica» (Romanos 8:33). Alguna predicación antigua hizo del juicio algo aterrador; la Biblia lo hace buena noticia.

El tribunal de Daniel se sienta mientras el cuerno todavía habla grandes palabras (7:11), y antes de que se dé el reino. Apocalipsis 14:7 anuncia la hora del juicio á gente que todavía vive, con el evangelio todavía yendo «á toda nación y tribu y lengua y pueblo» (v. 6). Un juicio anunciado como razón para temer á Dios y darle honra ahora tiene que estar en curso antes del fin.

Mire el orden en Levítico 16. Toda la purificación se hace con la sangre del macho cabrío de Jehová (vv. 15-19). Sólo «cuando hubiere acabado de expiar el santuario» se trae el macho cabrío vivo (v. 20). Nunca es sacrificado, no derrama sangre, y no es ofrenda. No hace expiación por nadie. Lleva al desierto la culpa de los pecados que su dueño tentó á otros á cometer — el instigador recibe lo que causó, después de completada la expiación. Sólo Cristo lleva nuestros pecados; Azazel representa al que al fin llevará los suyos. Y el Apocalipsis muestra á Satanás atado en un lugar desolado (20:1-3).

Las dos suertes son paralelas: «la una suerte por Jehová, y la otra suerte por Azazel» (Levítico 16:8). Una suerte «por Jehová» puesta frente á una suerte «por Azazel» señala á una figura personal opuesta al Señor. Antiguos escritores judíos leyeron á Azazel como un espíritu caído, y muchos comentaristas fuera del adventismo concuerdan. El significado del nombre se discute; el paralelo no.

La acusación es famosa — un crítico la llamó «el más colosal fenómeno psicológico para salvar las apariencias en la historia religiosa» (D. G. Barnhouse, Eternity, sept. de 1956, según se informa; traducción nuestra). Pero sus partes son más antiguas que el chasco: el principio de día por año (nota 9), el santuario celestial (Hebreos) y el juicio de Daniel 7. Lo nuevo después de 1844 fué la comprensión del acontecimiento — alcanzada con meses de estudio bíblico, así como los discípulos entendieron la cruz sólo después de que Cristo les abrió las Escrituras: «declarábales en todas las Escrituras lo que de él decían» (Lucas 24:27). Ver nota 9 →

El relato de Edson sobre lo que vió el 23 de octubre de 1844 sobrevive sólo en un manuscrito sin fecha y dañado, escrito años después; á lo sumo es una tradición, y nada descansa en él. Lo que siguió fué estudio de la Biblia. O. R. L. Crosier publicó el resultado en una larga exposición de Levítico y Hebreos en el Day-Star Extra del 7 de febrero de 1846:

Vemos que el santuario del nuevo pacto no está en la tierra, sino en el cielo.

El Señor me mostró en visión, hace más de un año, que el hermano Crosier tenía la verdadera luz sobre la purificación del santuario, etc.; y que era Su voluntad que el hermano C. escribiera la exposición que nos dió en el Day-Star, Extra, del 7 de febrero de 1846.

El respaldo confirmó un estudio bíblico; no lo creó. El caso descansa en Levítico, Daniel y Hebreos, y cada punto de esta hoja se argumenta desde la Escritura. Que Crosier dejara después el sábado no hace equivocado su estudio de Levítico.

Algunos lo creyeron, durante varios años después de 1844, y se admite abiertamente. La idea se abandonó al ver «una puerta abierta delante de ti, la cual ninguno puede cerrar» (Apocalipsis 3:8). Lo que quedó fué el corazón del asunto: un cambio en el ministerio de Cristo en el cielo, no el fin de la misericordia en la tierra. Una conclusión equivocada corregida por la Escritura es crecimiento, no fraude.

En 1980 Desmond Ford escribió un manuscrito de 991 páginas, «Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the Investigative Judgment», concluyendo que «la Biblia no enseña un juicio investigador como lo proclamamos» — aunque todavía afirmaba «la purificación escatológica del santuario» (traducción nuestra). Los eruditos que lo estudiaron en Glacier View respondieron:

Nuestra convicción de que el fin del período profético de 2300 días en 1844 marca el comienzo de una obra de juicio en el cielo está respaldada por el paralelismo de Daniel 8 con Daniel 7…

El debate produjo años de exégesis cuidadosa en respuesta. El desacuerdo entre eruditos no es un veredicto; los textos sí lo son.

Porque explica lo que Cristo está haciendo ahora. Elena White lo dijo así:

El pasaje bíblico que más que ningún otro había sido el fundamento y la columna central de la fe adventista era la declaración: «Hasta dos mil y trescientos días; y el santuario será purificado».

El tema del santuario fué la llave que abrió el misterio del chasco de 1844.

La intercesión de Cristo en favor del hombre en el santuario celestial es tan esencial para el plan de salvación como lo fué Su muerte en la cruz.

La última frase no significa que la cruz fuera insuficiente; significa que la cruz se aplica — el Señor crucificado es también nuestro Sacerdote vivo (Hebreos 7:25).