¿Guerra santa? El Antiguo Testamento y el islam primitivo

En internet se ve á menudo un versículo del Antiguo Testamento puesto junto á uno del Corán, los dos sobre pelear y matar, con una leyenda que pregunta por qué se condena al uno y no al otro. A primera vista la comparación parece justa. Deja de parecerlo en cuanto se pregunta á quién se dió cada mandato, por cuánto tiempo, con qué razón, y qué se edificó sobre él después.

Versículo contra versículo

El formato es popular porque es fácil: se empareja un texto violento con otro y se deja que el lector concluya que las dos religiones son lo mismo. Unas veces se usa contra el islam, otras contra la Biblia, otras contra ambos. Su debilidad es siempre la misma: compara frases en lugar de sistemas.

Las dos tradiciones contienen guerras reales. Las dos describen á un pueblo que forma un Estado bajo lo que creía ser la dirección de Dios. En la superficie se parecen. Pero un mandato tiene un destinatario, un alcance, un propósito y una duración, y en cada uno de esos puntos el Antiguo Testamento y el islam primitivo difieren. Este estudio recorre ambos con toda la justicia que podemos, y después los pone lado á lado.

Una cosa antes. No pretendemos que los mandatos del Antiguo Testamento sean fáciles. Algunos están entre las palabras más duras de la Escritura, y hemos escrito sobre ellos con detenimiento en Los pasajes difíciles. La pregunta aquí es más estrecha: ¿son estos dos cuerpos de guerra la misma clase de cosa?

El Antiguo Testamento: un capítulo cerrado

Un pacto con fronteras

El antiguo Israel era una teocracia, una nación en pacto directo con Dios, y los mandatos de la conquista estaban atados á un solo pedazo de tierra. Moisés nombró á las naciones de que se trataba: «al Hetheo, al Gergeseo, y al Amorrheo, y al Cananeo, y al Pherezeo, y al Heveo, y al Jebuseo, siete naciones» (Deuteronomio 7:1). La destrucción total que mandaba la ley se limitaba á ellas. A las ciudades que estaban «muy lejos de ti,» fuera de la tierra, primero había que ofrecerles la paz (Deuteronomio 20:10–15).

Igual de elocuente es lo que Dios prohibió. En la marcha hacia Canaán se le dijo á Israel que no tocara á tres de sus vecinos:

No os metáis con ellos; que no os daré de su tierra ni aun la holladura de la planta de un pie; porque yo he dado por heredad á Esaú el monte de Seir.

La misma orden se dió acerca de Moab y de Amón (Deuteronomio 2:9, 19). Un mandato de someter al mundo no se detendría en una frontera para decir «ni aun la holladura de la planta de un pie.» Este sí lo hizo. Cuando la tierra fué tomada, el relato cierra el asunto: «y la tierra reposó de guerra» (Josué 11:23).

Las razones que da el texto

La Biblia nunca dice que Israel tomó la tierra porque Israel fuera mejor. Dice lo contrario:

No por tu justicia, ni por la rectitud de tu corazón entras a poseer la tierra de ellos; mas por la impiedad de estas gentes Jehová tu Dios las echa de delante de ti, y por confirmar la palabra que Jehová juró á tus padres Abraham, Isaac, y Jacob.

La conquista se presenta como un juicio sobre naciones concretas, cuya impiedad Dios había esperado siglos para juzgar. Cuatrocientos años antes le había dicho á Abraham: «aun no está cumplida la maldad del Amorrheo hasta aquí» (Génesis 15:16). La segunda razón es igual de concreta: «Porque no os enseñen á hacer según todas sus abominaciones, que ellos hacen á sus dioses» (Deuteronomio 20:18).

Israel mismo quedó bajo el mismo juicio. Si adoptaba las mismas prácticas, se le advertía: «Y la tierra no os vomitará, por haberla contaminado, como vomitó á la gente que fué antes de vosotros» (Levítico 18:28), y «Como las gentes que Jehová destruirá delante de vosotros, así pereceréis» (Deuteronomio 8:20). Ante los muros de Jericó, Josué preguntó al divino Capitán que estaba delante de él: «¿Eres de los nuestros, ó de nuestros enemigos?» La respuesta fué: «No; mas Príncipe del ejército de Jehová, ahora he venido» (Josué 5:13–14). Dios no era el dios tribal de la guerra de Israel. Israel estaba bajo Su mando, y también bajo Su juicio.

Guardar la línea prometida

Detrás de esas razones declaradas corre un propósito mayor que toda la Biblia sigue. Desde la primera promesa en el Edén, Dios dijo que vendría un Libertador por medio de «la simiente» de la mujer, que heriría á la serpiente en la cabeza (Génesis 3:15). Estrechó esa promesa á Abraham, «serán benditas en ti todas las familias de la tierra» (Génesis 12:3), luego á Judá, «Hasta que venga Shiloh» (Génesis 49:10), luego á David (2 Samuel 7:12–13). Pablo dice adónde llevaba: «A Abraham fueron hechas las promesas, y á su simiente … la cual es Cristo» (Gálatas 3:16).

Para que esa promesa se cumpliera, tenía que haber un pueblo que todavía conociera al Dios verdadero cuando viniera el Mesías, en una tierra donde las profecías decían que había de nacer. La religión de Canaán, que «aun á sus hijos é hijas quemaban en el fuego á sus dioses» (Deuteronomio 12:31), era precisamente lo que amenazaba con tragarse á Israel, y la ley lo decía: «desviará á tu hijo de en pos de mí, y servirán á dioses ajenos» (Deuteronomio 7:4). Leer la conquista como la protección de la línea que llevaba á Cristo es una interpretación, pero es la que señala el propio hilo de la Biblia.

Era una línea de pacto, no de raza. Rahab de Jericó fué salvada y habitó en Israel (Josué 6:25). Rut la moabita dijo: «Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios» (Rut 1:16), y las dos mujeres están en la genealogía de Jesús. Con Israel salió de Egipto «grande multitud de diversa suerte de gentes» (Éxodo 12:38), y el extranjero que se unía al pacto «será como el natural de la tierra» (Éxodo 12:48). Lo que había que guardar era la fe en el Dios verdadero, no la ascendencia.

Mil años

Según la cronología de la propia Biblia (1 Reyes 6:1), la conquista bajo Josué ocurrió hacia el 1400 a. C. Los últimos mandatos de esta clase vinieron con Saúl contra Amalec (1 Samuel 15), hacia el 1030 a. C., y las guerras de David aseguraron las fronteras hacia el 1000 a. C. Después de eso no hay en el Antiguo Testamento ningún otro mandato de tomar territorio ni de destruir por completo á una nación.

Israel y Judá siguieron librando guerras, y á veces Dios les dió la victoria, pero eran guerras de defensa ó guerras contra vasallos rebeldes dentro del reino ya existente. El ejemplo más claro es la rebelión de Moab contra Israel (2 Reyes 3:4–5, 18), que Dios entregó en manos de Israel. Nada en ese período se parece á una misión de extender el gobierno de Dios por la espada. Ni siquiera David, el gran rey guerrero de Israel, pudo edificar el templo: «Tú has derramado mucha sangre, y has traído grandes guerras: no edificarás casa á mi nombre» (1 Crónicas 22:8).

Y cuando llegaron las grandes invasiones, los profetas las leyeron al revés. Babilonia no fué una guerra santa para Israel. Fué el juicio de Dios sobre Israel: «á Nabucodonosor rey de Babilonia, mi siervo, y traerélos contra esta tierra» (Jeremías 25:9). Cuando nació Jesús habían pasado unos mil años desde que Dios mandó por última vez á Israel conquistar á nadie.

Nunca un modelo

Nada en esos mandatos los hacía un modelo permanente para los creyentes posteriores. Nombraban naciones particulares en una tierra particular, y cuando esas naciones y aquella teocracia desaparecieron, los mandatos no tenían ya á qué aplicarse. Cuando vino Jesús, trazó la línea con toda la claridad posible:

Mi reino no es de este mundo: si de este mundo fuera mi reino, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado á los Judíos: ahora, pues, mi reino no es de aquí.

A Pedro le dijo: «Vuelve tu espada á su lugar» (Mateo 26:52). Cuando Sus discípulos quisieron hacer descender fuego sobre una aldea samaritana, los reprendió: «el Hijo del hombre no ha venido para perder las almas de los hombres, sino para salvarlas» (Lucas 9:56). Pablo escribió que «las armas de nuestra milicia no son carnales» (2 Corintios 10:4), porque la lucha no es «contra sangre y carne» (Efesios 6:12). El evangelio fué llevado «de todo linaje y lengua y pueblo y nación» (Apocalipsis 5:9) por un Cordero que fué inmolado, no por un ejército.

Por eso los cristianos no practican la guerra del Antiguo Testamento. No es que hayan suavizado la Biblia. Es que la Biblia misma cerró ese capítulo. Cuando cristianos de nombre libraron después guerras santas, como en las Cruzadas, no tenían ningún mandato de Cristo que señalar. Obraban contra Sus palabras, y el registro de aquellas guerras es una advertencia, no una defensa.

El islam primitivo: una comunidad y un Estado

La umma

El islam comenzó de otra manera. Su comunidad, la umma, nunca estuvo atada á un linaje ni á una tierra. Estuvo abierta á todos los pueblos desde el principio, y en vida de Mahoma se convirtió en un Estado. Después de la Hégira á Medina en el 622, él no era solamente profeta, sino también legislador, juez y comandante militar. Religión, ley y gobierno quedaron unidos en una sola comunidad, y esa unión fué el modelo de lo que siguió.

Muchos musulmanes señalan, con justicia, que las primeras batallas siguieron á años de persecución en La Meca y á la huida de los creyentes de sus hogares. Badr, en el 624, comenzó con un intento contra una caravana de La Meca, y los Quraysh salieron á su encuentro; en Uhud y en el Foso fueron los de La Meca quienes vinieron contra Medina. Eran guerras con un enemigo que había expulsado á los creyentes. Pero las campañas no se detuvieron en la defensa. Jaibar fué atacada en el 628, La Meca fué llevada á rendirse en el 630, y la expedición á Tabuk, el mismo año, marchó hacia la frontera bizantina. A la muerte de Mahoma, en el 632, la mayor parte de Arabia obedecía á Medina.

Los textos

El Corán contiene versículos que los musulmanes citan á favor de una lectura defensiva, y versículos que los sabios clásicos leyeron de manera más amplia. Hay que oír á ambos. Los citamos en la traducción española de Isa García:

Y combatan por la causa de Dios a quienes los agredan, pero no se excedan, porque Dios no ama a los agresores.

Combatan [a los criminales] hasta que cese la opresión y todos puedan adorar libremente a Dios.

Luchen contra quienes no creen en Dios ni en el Día del Juicio, no respetan lo que Dios y Su Mensajero han vedado y no siguen la verdadera religión [el Islam] de entre aquellos de la Gente del Libro [que los hayan agredido], a menos que acepten pagar un impuesto con humildad.

Las palabras entre corchetes son aclaraciones del traductor, y reflejan la lectura defensiva. Una versión más literal, como la inglesa Sahih International, dice en 8:39 «hasta que no haya fitnah y la religión sea toda para Dios», y en 9:29 «hasta que paguen la yizia de buena gana, estando humillados» (traducción nuestra de la versión Sahih International). La palabra fitnah es discutida: unos la entienden como persecución, otros como incredulidad. El versículo 9:29 pertenece á uno de los últimos capítulos revelados, se dirige á judíos y cristianos, la «Gente del Libro», y fija las condiciones de su vida bajo gobierno musulmán: la yizia, un impuesto pagado por los no musulmanes. Un hadiz muy conocido de Sahih al-Bujari (n.º 25) refiere que Mahoma dijo haber recibido la orden de combatir á la gente hasta que dieran testimonio de Dios y de él como Su mensajero, oraran y pagaran la limosna. Los sabios musulmanes discuten si «la gente» allí eran los politeístas árabes de aquel tiempo ó algo más amplio.

La ley que edificaron los juristas

De estos textos y del ejemplo de la primera comunidad, la jurisprudencia islámica (fiqh) construyó un marco legal completo. Yihad significa «esfuerzo», y puede describir la lucha interior contra el pecado. En los libros de derecho, sin embargo, significaba principalmente la guerra, y las escuelas clásicas trataron en general la guerra para extender el gobierno del islam como una obligación colectiva de la comunidad, llevada á cabo bajo el gobernante. Los juristas dividieron el mundo en dar al-Islam, el ámbito bajo gobierno islámico, y dar al-harb, el ámbito de la guerra más allá de él, con tratados y treguas entre ambos. Son categorías legales que crearon los juristas, no palabras del Corán, pero rigieron durante siglos la manera en que los Estados musulmanes entendían su lugar en el mundo.

La misma ley daba á judíos y cristianos bajo gobierno musulmán una condición protegida pero subordinada, la de dimmíes. Podían conservar su fe y sus lugares de culto, pagaban la yizia y vivían bajo restricciones que variaban según el gobernante. Muchos vivieron en paz por largos períodos, y algunas comunidades cristianas de Oriente prefirieron el gobierno musulmán á la persecución bizantina. Pero el marco mismo daba por sentado que el gobierno islámico era el orden normal de las cosas.

Las conquistas

Lo que sucedió después de la muerte de Mahoma muestra con qué naturalidad la ley y el Estado siguieron adelante. En un siglo, la comunidad que comenzó en Medina gobernaba desde España hasta Asia Central:

Bajo los califas bien guiados (632–661), los omeyas (661–750) y los abasíes después, conquista y gobierno religioso fueron juntos. La conquista del Antiguo Testamento terminó en una frontera y nunca se repitió. La islámica no tenía frontera escrita, y continuó mientras el Estado tuvo fuerzas.

Argumentos comunes, pesados

«Mahoma solo peleó en defensa propia»

Las primeras batallas con La Meca pueden llamarse con justicia defensivas. Las campañas posteriores son más difíciles de describir así, y los juristas clásicos, que conocían mejor las fuentes, no las describieron así. Un musulmán de hoy puede sostener con sinceridad la lectura defensiva. Es una lectura que muchos musulmanes defienden hoy, no la posición de la ley clásica.

«Los califas posteriores secuestraron una fe pacífica»

La expansión no comenzó generaciones después bajo gobernantes corruptos. Comenzó á los pocos meses de la muerte de Mahoma, bajo Abu Bakr y Omar, los compañeros más cercanos del Profeta, á quienes los musulmanes suníes honran como los califas bien guiados. Si ellos no entendieron la fe, es difícil decir quién la entendió. El registro histórico muestra la expansión del Estado y el gobierno religioso entrelazados desde el principio.

«La Biblia es igual de violenta»

En la página, algunos pasajes del Antiguo Testamento son tan severos como cualquier cosa en cualquier religión, y no vamos á pretender lo contrario. La diferencia no está solo en el contenido. Está en el alcance y en la permanencia: un conjunto de mandatos nombró siete naciones, prohibió tocar á otras, juzgó á su propio pueblo por la misma regla y terminó hace unos tres mil años. El otro produjo un sistema legal hecho para durar. La pregunta no es «¿Hay versículos violentos?», sino «¿Para qué eran, y siguen vigentes?»

«¿Y las Cruzadas?»

Fueron reales, y se cometieron muchas atrocidades en el nombre de Cristo. Pero los cruzados no podían señalar una sola palabra de Jesús ni de Sus apóstoles que les mandara tomar tierras para Dios. Tuvieron que remontarse á Israel y aplicar mal mandatos que ya habían caducado. Un gobernante musulmán que hacía la guerra para extender el gobierno islámico podía citar á los juristas de su propia tradición. Esa es la diferencia de estructura: lo uno es desobediencia al fundador; lo otro tenía apoyo en la ley clásica.

«Yihad solo significa lucha interior»

La palabra sí tiene ese sentido, y muchos musulmanes piadosos la viven así. Pero en los libros clásicos de derecho, el capítulo sobre la yihad trata de la guerra: á quién se puede combatir, cómo se reparte el botín, cómo se hacen los tratados. Los dos sentidos son reales. Fingir que el segundo no existe no ayuda á nadie á entender la historia.

Los dos lado á lado

La diferencia más honda

Debajo de la historia hay una diferencia acerca de Dios mismo, y las conversaciones entre cristianos y musulmanes suelen detenerse aquí. Comenzamos donde concordamos. Hay un solo Dios: «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es» (Deuteronomio 6:4), y «Nosotros empero no tenemos más de un Dios, el Padre» (1 Corintios 8:6). También rechazamos lo que el Corán rechaza. El Corán presenta á Jesús preguntado si dijo á la gente que lo adoraran á Él y á Su madre como divinidades junto con Dios (Corán 5:116), y ningún creyente de la Biblia debería defender tal cosa.

La verdadera distancia es el Hijo. El Corán dice de Dios: «No engendró ni fue engendrado» (Corán 112:3, trad. Isa García). La Biblia dice: «de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado á su Hijo unigénito» (Juan 3:16). No queremos decir con ello nada físico, y el Corán tiene razón al rechazar la idea burda de que Dios tome esposa. Queremos decir que el Hijo fué engendrado del Padre, procedió de Él antes de todas las cosas, y que Dios mismo dió lo que le era más querido.

Esa diferencia moldea la manera en que cada fe se extiende. Un Dios que da á Su Hijo gana á Sus enemigos muriendo por ellos: «tú fuiste inmolado, y nos has redimido para Dios con tu sangre» (Apocalipsis 5:9). A Sus seguidores se les dice: «Amad á vuestros enemigos» (Mateo 5:44), y se les advierte: «el que á cuchillo matare, es necesario que á cuchillo sea muerto» (Apocalipsis 13:10). Nuestra carta á nuestros amigos musulmanes trata esta pregunta con calma y con detenimiento.

Conclusión

Poner un versículo de Josué junto á uno del Corán hace una publicación llamativa, pero compara peras con manzanas. El antiguo Israel recibió un mandato limitado y temporal, dado por razones declaradas, contra naciones nombradas, en una sola tierra, aplicado con igual severidad á Israel mismo, y cerrado unos mil años antes de Cristo. Su propósito mayor era mantener vivo al pueblo y la línea por los cuales vendría el Mesías. El islam primitivo produjo una comunidad que fué un Estado desde su primera década, un cuerpo de ley que hizo de la expansión un deber permanente, y un imperio que creció sin frontera durante un siglo.

Ver esa diferencia no es una manera de ganar puntos. Muchos musulmanes de hoy rechazan la guerra de agresión y leen sus textos de manera pacífica, y nos alegramos de ello. Los cristianos, por su parte, deben reconocer las veces en que su propia historia traicionó á Cristo. Pero entender las estructuras guarda á todos de la conclusión superficial que esa clase de comparación invita á sacar: que todas las religiones son iguales en cuanto se encuentra un versículo violento. La pregunta que importa es la que esperaban los profetas: ¿quién es el Rey cuyo reinado pondrá fin á la guerra al fin? «volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces: no alzará espada gente contra gente, ni se ensayarán más para la guerra» (Isaías 2:4).

Lectura adicional